Путешествия

Внутренние часы

Как их завести, учат в одном из индийских духовных университетов

ндия – страна духовного знания неизменно – как в древности, так и сегодня, на заре XXI века, влечет к себе ищущих его.

Наверное, у каждого такое бывало. Проснешься среди ночи и чувствуешь себя совершенно выспавшимся и отдохнувшим, хотя даже до восхода солнца еще далеко, не говоря уж о привычном для подьема часе. Но в этом пробуждении было совсем другое.

Не то, что я просто выспался. Было ощущение, что закончилась вообще последняя ночь и что спать больше уже не надо будет вовсе. Что я выспал до последней минуточки весь мне на жизнь полагающийся сон. Так легко, радостно было в таком ощущении стоять на балконе, следить, как розовеет небо над горами Аравали – над Индией распускался огненный цветок нового дня.

Университет проснулся еще раньше. Уже возвращались с первого утреннего занятия студенты. House of Harmony – одно из университетских общежитий, где предстояло провести еще четыре дня и ночи нам, гостям из России и других стран СНГ, участникам программы “Новые измерения управления, бизнеса, науки и образования для мира и прогресса”, тоже постепенно оживало.

Наступал третий день нашего пребывания в небольшом горном местечке Маунт Абу, в Штаб-квартире Брахма Кумарис Всемирного Духовного Университета. Прошли первые лекции. Были получены первые уроки практического духовного знания. Но и этого было достаточно, чтобы наполниться до краев и возыметь уже в себе некоторые из тех вещей, которые прежде ты брал вовне.

Со мной произошло именно такое. Мне стал не нужен сон. Мне стала не нужна пища. Не потому, что не хотел спать и не испытывал потребности в еде. Нет, все это было, но удовлетворялось не через ночной отдых и дневное трехразовое питание, а посредством каких-то других, во мне вдруг открывшихся средств. С какого-то момента бодрствование и голод в то же время стали сном и едой. Как будто внутри меня возникли силы, из себя же самих наполняющие меня энергией и питающие меня.

…Время земной Ночи, земной Зимы, или Кали-юги, Железного века, эры вражды, эгоизма, духовного падения, истекает, и над миром разгораются первые лучи земного Утра, земной Весны, или Сатья-юги, Золотого века, эры света, любви, добра, счастья. О завершении цикла, о смене юг или эонов говорит мне не только философия Брахма Кумарис.

В Евангелии от Филиппа нахожу ей созвучное: “Зима – это мир, лето – это другой эон. Будем сеять в мире, чтобы собрать урожай летом. Если же кто станет собирать урожай зимой, он не соберет урожая, но только вырвет побеги”.

Не о том ли духовном процессе – смене юг – говорит нам Христос в своем восхождении из Ада Голгофы, Креста в Рай Отцовских Небесных Горниц?

Не эту ли метафизическую трансформацию символизируют превращения сказочных героев: Ивана-дурака – в Ивана-царевича, Гадкого Утенка – в Белого Лебедя, Золушки – в Принцессу, восходящих из себя низших к себе высшим, преодолевающих свою низшую природу и постигающих высшую.

Духовно предполагал предстоящие глобальные перемены столь любимый мною ученый, знаток Срединной Азии Юрий Рерих: “Восток говорит о рождении Новой Эры, которая, может быть, начнется катаклизмами, а сектанты говорят о конце мира”.

А весть русского мыслителя Даниила Андреева не из этого ли ряда тоже: “При благоприятном решении ряда исторических дилемм Роза Мира действительно водворит на земле условия Золотого Века. Она упразднит государственное и общественное насилие. Она устранит какую бы то ни было эксплуатацию. Она ослабит хищное начало в человеке. Она смягчит нравы народов до такой степени, на какую намекают нам вещие сны мечтателей прошлого”?

Одним из таких “мечтателей” был основатель Брахма Кумарис Всемирного Духовного Университета Дада Лекхрадж. В моем сознании Андреев и Лекхрадж в какой-то момент раздумий о духовном родстве России и Индии связались одной невидимой нитью. И тот, и другой почти в одно и то же историческое время прошли через глубокие трансфизические переживания. И почти одновременно явили миру плоды этих переживаний. Со стороны Лекхраджа таким плодом стал его Духовный Университет. Со стороны Андреева его книга – “Роза Мира”.

Материальную основу университета составило движимое и недвижимое имущество преуспевающего ювелира Лекхраджа, которое он передал Всеиндийскому комитету женщин. Тем самым он поднял индийскую женщину на высоту, на которой прежде она никогда не стояла. И сегодня во главе университета – женщины, ученицы Праджапиты Брахмы (духовное имя Лекхраджа). Это Дади Пракашмани и Дади Чандрамани.

Этот факт напрямую связуется с развиваемой Андреевым, идущей от Владимира Соловьева идеей о Вечной Женственности, к которой движется мир.

Академия для Лучшего Мира (или Гьян Саровар, в переводе с хинди “озеро знания”), где мне посчастливилось провести почти неделю в духовном общении с ее преподавателями и студентами, вознесена над физическим миром на 1300 метров, но духовная ее высота не может быть исчислена ни в каких цифрах.

Воспоминаний после поездки осталось очень много, хватит на всю жизнь. Необыкновенно и даже остро- яркий и многошумный, особенно для меня, привыкшего жить в созерцании спокойного в красках и звуках среднерусского пейзажа, Дели – с возведенным почти одновременно с нашими владимирскими храмами 73-метровым минаретом Кутб-Минар и современным, в виде огромного 27-лепесткового цветка лотоса, храмом – Домом Преклонения религии Бахаи. Провинциальный, но столь же красочный и многолюдный, как столица, станционный городок Абу Роуд, к которому вез нас сквозь опустившуюся на степи Раджастана темноту ночной экспресс. Путь лежал к последней из вершин хребта Аравали горе Гуру.

В ее окрестностях – местечко Медовый Лес, или Мадубан, где находится Штаб-квартира Университета и его подразделения – комплекс “Гьян Саровар”, Глобальный госпиталь, Парк Покоя.

Каждый день пребывания в Гьян Сароваре был наполнен до предела. Первая лекция начиналась в семь утра. Последняя заканчивалась в десять вечера. Чему же учат в Университете Брахма Кумарис? Приведу слова одной из его русских студенток Надежды Ганиковской – сестры Надежды: “Надо осознать и принять как реальность то, что “я” есть живая душа, росинка света, горящая в центре лба вечная бессмертная сущность, дающая жизнь нашему телу и им управляющая, но не имеющая к нему, как и ни к чему другому в физическом мире, никакого отношения. Здесь меня учат обнаружить этот свет в себе, поддерживать его и способствовать его возрастанию. Выражается это прежде всего в мужественном приятии всего того, что в обычном человеческом существовании называется экстремальными ситуациями, бедами, горестями. Если я поворачиваюсь к проблеме спиной, она раздавливает меня. Если встречаю ее с открытым забралом, то всеохватывающий пожар остановится у моих ног, вода прекратит свой бег, даже если все вокруг будет залито ею. Их остановит сила души, сила тишины души, сила безмолвия, которая мощнее любого оружия”.

Индийские учителя говорили нам – никакие экономические и политические теории не в силах изменить мир. Его преображение – в преображении самого человека. Исправляя себя, я исправляю все вокруг себя. Посмотрите, что происходит в мире, – гремят взрывы, падают самолеты и сталкиваются поезда, идут войны, и всюду гибнут люди. Отчего это? Все, что вокруг нас, – только отражение всего, что внутри нас. Творящееся вокруг зло есть отражение зла, бушующего внутри нас. Страсти руководят нами. Научитесь руководить своими страстями, быть на командном посту, и все вокруг вас чудесно преобразится и будет служить вам. Материя и дана духу, душе для того, чтобы служить средством для возрастания лучших вложенных в нее качеств. Но она так же исправно взращивает худшие ее свойства, если душа отдает им предпочтение.

И еще они говорили. Обретению внутренних сил и их взращиванию способствует метод Раджа-йоги, или внутреннего сосредоточения, сжимания, собирания себя в одну точку, в капельку, росинку света, которой каждый из нас изначально является. Таким образом, подобный путь есть возвращение к себе изначальному, божественному и соединение с Изначальным, с Богом, который тоже есть не что иное, как точка света.

Собирание себя подобно сбору созревших плодов и свозу их в одно место для увеличения их полезности. А в обыкновенном житейском смысле это умение сделать паузу перед тем, как совершить то или иное действие. Самолет останавливается перед тем, как набрать скорость для взлета.

Шесть раз в день на две-три минуты в Мадубане, в Гьян Сароваре все замирает. Trafie Control – это своеобразная музыкальная пауза перед продолжением дела. Подобные паузы служат обязательным обрамлением лекции, семинара, встречи, концерта, вообще всякого мероприятия. Гьян Саровар просыпается в половине четвертого утра. В четыре часа преподаватели и студенты собираются на совместную медитацию. Занятия проходят в двух специально оборудованных медитационных залах.

По определению Шри Джагдиша, человека, носящего титул “Уста Университета”, которым наградил его сам основатель, “медитация в Раджа-йоге – это система упражнений для сознания, в которых присутствуют такие процессы, как творческое мышление, интуитивное постижение, безмолвное размышление и концентрация на метафизической природе своего “я” и на Боге, что ведет к самореализации личности”.

Не в подобном ли медитации творческом процессе находится, например, играющий ребенок? При помощи силы воображения он вошел в себя и стал свободен от всякого внешнего раздражения. О таком говорится, что он самодостаточен. Развитие подобного свойства в малыше вело бы к тому, что можно было бы назвать естественной медитацией, внутренними часами человека. Но общество поступает наоборот, все делая для того, чтобы “извлечь” ребенка из его внутреннего мира и присоединить к этому внешнему миру в качестве еще одного члена общества, законопослушного, добропорядочного, но как две капли воды схожего со всеми другими его членами.

Раджа-йога позволяет всякому человеку вернуться в свой изначальный внутренний мир и уже оттуда, изнутри, взирать на мир внешний. Взгляд изнутри помогает человеку видеть все в правильном свете, не делать ошибок на пути к Истине, а если и совершать их, то уметь извлекать правильные, служащие новым толчком на пути к Свету уроки из совершенного.

– Духовный человек, – говорили нам индийские учителя, – и ненужное заставит служить своим нуждам, и мешающее преобразит в оказывающее помощь.

Запад ищет Истину. Индия по ней живет. Истина высока, но во сто крат выше жизнь по Истине. “Западник будет сожалеть об ошибках, мучиться в угрызениях совести. Восточник осмыслит, отбросит и пойдет дальше”, – писал Юрий Рерих. “Восточник” здесь именно живущий по Истине.

…В Агре, когда наши автобусы остановились вблизи входа на территорию мавзолея Тадж-Махал и вновь, как и везде в Индии в местах туристического паломничества, были атакованы десятком-другим уличных торговцев сувенирами и открытками, мне подумалось, что и в нашей земной жизни, если взглянуть на нее несколько с высоты, происходит нечто подобное этой сцене.

Человек приходит в этот мир для осуществления Цели в конце Пути и для Ее созерцания на пути к Ней. Во всем он призван разглядеть Главное. Но едва он приходит, тут и там на его пути возникают тысячи соблазнов, отвлекающих его от Цели, загораживающих Главное. Если он им поддается, говорит им “Да”, Цель, Главное исчезают. Если же он твердо произносит каждому из соблазняющих “Нет!”, частное пропадает, проваливается, и Главное предстает перед ним во всем величии, во всей силе и красе.

…Пленка в моем фотоаппарате кончилась. Подаренный соседом по комнате киевлянином Володей Янко учебник санскрита лежал в сумке. У меня не было никаких желаний и ничто не отвлекало меня от созерцания Главного в этот день – Тадж-Махала. И вот тогда истинное духовное величие стоящего на берегу Ганга беломраморного дворца предстало мне и навсегда вошло в меня как чувство сыновнего единения с этой священной землей, с землей богов и ангелов.

Александр ФУРСОВ

Дели – Маунт Абу – Агра