Обычаи и народная культура

Таусинный, червчатый, лазоревый…

Курс “Приобщение детей к русской национальной культуре”

Народная культура во все времена была базисом всей национальной культуры, ее исторической основой. Эту простую истину следует помнить в нынешние непростые времена, когда разрушенными оказались не только целостность народной культуры, но и все, что было связано с духовно-нравственными принципами народной жизни, начиная с дома, семьи и кончая отношением к труду, Земле-Матери, Природе.

Разобщенность людей разных национальностей – это результат низкого уровня формирования и развития чувства национального самосознания. Только уважая память своих предков, уважают и память другого народа.

Цель курса:

– помочь ребенку вспомнить свою национальную и родовую память;

– уважительно относиться к своим древним корням;

– чтить и уважать память предков.

Одной из основных задач является целенаправленное и систематическое приобщение детей к истокам народной культуры.

Национальная культура входит в наше сознание вместе с генами родителей, с культурой других народов мы знакомимся уже с позиции родной культуры. И чем раньше ребенок придет к пониманию и осмыслению культуры своего народа, тем больше проникнется чистотой народных ценностей, тем роднее и ближе она станет.

Традиция жива, пока ее чтут, берегут. И даже пение народных песен для одних детей будет просто концертом, а для других, прикоснувшихся к культуре своих предков, – естественной частичкой бытия.

Начинать приобщение к культуре надо с представлений об окружающем мире.

Формы и способы подачи материала могут быть разнообразны: беседы, развлечения, выставки, занятия, праздники, прогулки, “субботние посиделки” и т.д.

Знакомство с определенными темами происходит по принципу повторения и расширения объема знаний. Это формирует устойчивый интерес к богатейшей истории народа. Главное, чтобы это было систематически и позволяло ребенку “проживать” в мире, где жил народ, частью которого он является.

Сам процесс работы предусматривает сотрудничество с народными мастерами, сотрудниками краеведческого и археологического музеев, библиотеки, родителями и старшим поколением.

Незаменимым помощником является русский народный земледельческий календарь. Это своеобразный дневник крестьянского быта с его буднями и праздниками.

И еще важно изучение народно-прикладного и песенного творчества Курского края, его исторических особенностей, что помогает прорасти в душе ребенка ростку душевной и нравственной привязанности к отчему краю, родительскому дому.

Татьяна ДЕНИСОВА,

воспитатель ДОУ # 33

Курск

Колорит и орнамент народного костюма

Излюбленным цветом русских крестьян издревле считался красный. В традиционных костюмах на Руси использовалось до 33 оттенков этого цвета, причем каждый имел свое название.

Среди них – алый и кровавый, мясной, червчатый, или червленый, червонный, багрецовый, багровый, чермной (искрасна-рыжий), красно-кирпичный, малиновый и другие. Красный цвет у русских, как и многих других народов, использовался как распространенное средство против сглаза.

В ХVII веке бытовали такие старинные определения оттенков ткани, как брусничный, сахарный, лазоревый, таусинный, или павлиний (синевато-лиловый), осиновый (зеленый с сероватым оттенком), лимонный, рудо-желтый, глинистый, гвоздичный (оранжевый), синий, голубой, дымчатый, дикий (серый) и многие другие. Причем эти названия, в отличие от таких более поздних, как фиолетовый или оранжевый, брались из русского языка.

Весьма широко использовались в крестьянском костюме неокрашенные и неотбеленные ткани. Благодаря богатству их оттенков они были разнообразны по цветовой гамме и способствовали гармоничному слиянию человека с родной природой.

Давно замечено, что цвет народной одежды всегда соответствует определенной ситуации, характеру обряда.

По цвету народной одежды можно было определить возраст ее владельцев: самыми скромными по колориту были костюмы старух, стариков и детей, а самыми красочными – наряды взрослых девушек и молодых женщин до рождения первого ребенка. В данном случае можно говорить об эротической функции народного костюма, функции привлекательности. Колорит костюма (цвет) указывал и на место проживания человека: черная вышивка рубах и черный цвет девичьих сарафанов – Воронежская губерния, полыхающие красные тона женских костюмов – Рязанская, сверкающее и переливающееся всеми цветами радуги великолепие – неповторимая Усть-Цильма.

Помимо цвета, важную роль в костюме играл орнамент. Слово “орнамент” происходит от латинского слова “орнаре” – украшать. Для него характерны повторения одного и того же мотива, ритм, симметрия.

Орнамент русского народного костюма (тканый или вышитый) мог быть геометрическим, растительным (изображающим растения), зооморфным (животных), орнитоморфным (птиц), антропоморфным (изображающим человеческие фигуры). Весьма характерна для русского народного орнамента политоморфность, то есть гибридность образов – причем, чем дальше в глубь веков, тем ярче она проявляется. По словам В.В.Стасова, “у народов древнего мира орнамент никогда не заключал ни единой праздной линии, каждая черточка имела тут свое значение…”

“В начале ХIХ века создатели вышивок еще помнили смысловое значение украс, – пишет В.И.Чичиров, – жив был обряд чтения узоров. Девушки собирались на него в своих лучших нарядах, парни выбирали в провожатых старых женщин, и те, показывая им вышитые девушками передники и подолы рубах, поясняли смысл узоров”. Но во второй половине ХIХ века вышивальщицы уже не всегда могли расшифровать бережно сохраняемые ими орнаментальные композиции, сознавая лишь их благотворную силу.

Основными мотивами орнамента русского народного костюма являлись солярные знаки – круги, кресты; изображения женской фигуры – символа плодородия, матери – сырой земли; волнообразные ритмические линии – знаки воды; горизонтальные прямые линии, обозначающие землю; изображения дерева – олицетворение вечно живой природы.

Главной идеей орнаментального образа и женского праздничного наряда в целом была идея плодородия, причем плодородие женщины связывалось с плодородием земли. Потому женщина в праздничном костюме, по представлениям славян, оказывала магическое продуцирующее воздействие на землю.

Орнаменту русского праздничного костюма были свойственны прямолинейность и геометричность. В тканых изделиях было затруднено выполнение закругленных линий из-за техники ткачества и вышивки по счету нитей. Например, мотив круга – символ солнца – заменяется квадратом или ромбом, поставленным на угол, что подтверждается названием этих узоров – “круги”, “круговые”.

Наряду с ткачеством большую роль в украшении одежды и всех тканых домашних вещей – полотенец, занавесок, белья и прочего – играла вышивка. К старинным приемам русской вышивки относятся: счетная гладь, набор (имитация ткачества), цветная перевить (перевивание сетки цветными нитями), двусторонний крест, белая строчка по “выдернутой” сетке, тамбурная вышивка, а к началу ХХ века во все уголки России проникла городская черно-красная вышивка крестом по канве.

В отделке праздничной одежды появились мотивы древнерусской золотой вышивки, ранее украшавшей предметы культового и великосветского обихода. Особенно пышно расшивались золотыми нитями головные уборы и душегреи крестьянок.

Искусные ткачихи и вышивальщицы благодаря преемственности традиций создавали удивительные по изяществу и красоте узоры, превращая простые бытовые вещи в подлинные произведения искусства.

Считалось, что орнамент с красным цветом обладает охранительным воздействием, потому и размещался он преимущественно в тех местах, где заканчивалась одежда – по подолу, воротнику, манжету и на плечах. Обилие различных орнаментальных узоров одновременно в одном изделии усиливало его праздничность и нарядность.

При прочтении орнаментальных мотивов и композиций порой очень трудно понять, какое переносное значение имеет каждое знаковое образование.

Орнамент, колорит и форма традиционного русского народного костюма отражают сложность структуры сознания русского крестьянства, пронизанного религиозным чувством восприятия и понимания мира, одновременно исторического и экологического.

Русское ковроткачество.

Ручное ковроткачество – один из самых распространенных и интересных видов декоративно-прикладного искусства. Как в древности, так и в настоящее время ковры широко применяются в быту. Художественное назначение ковров тесно связано с их утилитарной функцией. Их вешают на стену, ими отгораживают часть комнаты, застилают пол, покрывают мебель. Мягкая шерстяная ткань ковра помогает сохранить в доме нужную температуру: зимой – тепло, летом – прохладу. Ковер заглушает посторонние шумы.

В крестьянских домах выделывали безворсовые ковры-дорожки, служившие для застилания пола. Выделанными более тонко безворсовыми ковриками покрывали лавки, сундуки.

Развитие русского ковроделия было связано и с ямским промыслом. Ямщики использовали дешевые ковры и ковровые изделия для покрытия сидений саней, тарантасов, возков. Гладкие безворсовые и махровые изделия служили в качестве одеял для путешественников. Недорогими ковриками-попонками покрывали лошадей.

В ковре, как и во всяком произведении декоративно-прикладного искусства, отражается духовный мир человека, создавшего его.

Орнаментальный строй ковра, его цветовая гамма, композиционная схема включают в себя многовековую традицию национальной художественной культуры, выражают дух народа и его представления о прекрасном.

Русское ковроткачество более молодое по сравнению с Кавказом, где изготовление ковров уже было известно в первые века нашей эры. Судя по скупым сведениям немногочисленных источников, в ХVI-ХVII веках при монастырях и крупных вотчинах создавались “светлицы” – мастерские, где мастерицы делали ковры.

Известно, что в начале ХVII века в Кремле недолго существовала мастерская, где под руководством антверпенца Мартина Стербоута на вертикальных станках выполнялись декоративные шпалеры. Их применяли для украшения стен и полов торжественного интерьера. Композиция – крупные букеты цветов в вазонах, символические картины на темы мира, войны, плодородия и т.п.

Опытные мастера выполняют ковры по памяти. Но в последнее время применяются технические рисунки, на которых узоры ковров переведены на специальную клетчатую бумагу – канвовую. Одна клетка такой бумаги условно соответствует квадрату, клетки закрашиваются тем или иным цветом в соответствии с ковровым рисунком.

Композиции крестьянских ковров составлялись из простых по очертанию ромбов, многогранников, геометризированных цветов; в крупные вписывались более мелкие аналогичных очертаний. Наряду с этим встречались обобщенные изображения людей, животных, птиц, вазонов…

Пропорции длины и ширины ковров чаще всего, особенно ковров крестьянских, приближались к квадрату.

Санные ковры имели необычное членение композиций. Часто их рисунок делился на две части, при этом каждая имела свой узор. Иногда середина санных ковров обрамлялась с двух сторон разными орнаментациями и колоритом, широкими каймами. Такие ковры имели подчеркнуто декоративное решение, их узоры и расцветки придавали им не только нарядный вид, но и были видны издалека, что имело важное значение в дальнем и длительном путешествии, особенно в зимнее время. У крестьян для окраски пряжи служили естественные красители. Цветов было немного – красный, синий, зеленый, желтый, черный. Но, используя их сочетания, мастерицы добивались большого художественного эффекта – звучности красок, гармонии в рисунках.

После отмены крепостного права в 1861 году помещичьи ковровые заведения лишились своей рабочей силы, и производство ковров стало для их владельцев невыгодным. Со второй половины ХIХ века ковроделие развивалось в домашних условиях, принимая форму кустарного производства ковров на продажу, особенно в южнорусских и западносибирских районах. Здесь в селах было достаточно мастеров, шерсть была менее дорогой, и продукция находила сбыт у местного населения. К концу ХIХ века изготовлением ковров начинают заниматься не только отдельные семьи, но и целые уезды.

К началу ХХ века сформировались два основных района производства ковров, являющихся традиционными центрами русского коврового искусства. Ворсовое ковроделие интенсивно стало развиваться в Западной Сибири и на Урале. Центром безворсового ковроткачества стали Курская губерния и прилегающие к ней местности.

Гончарное дело

Керамика – самый распространенный вид археологических находок. Предполагается, что первоначально гончарный круг возник в южной половине русских земель, а уже оттуда проник и на север. В этом убеждают более быстрое развитие и совершенствование керамических форм на юге и примитивность их на севере, в лесной полосе.

С введением гончарного круга происходит замена женского домашнего производства мужским ремесленным. Это IХ-Х века. Но ручной гончарный круг давал возможность изготовлять примитивную посуду, т.к. гончар левой рукой вращал гончарный круг (“коло”, “кружало”), а правой формовал глину.

Введение в дело ног гончара освободило обе руки мастера. Южный гончарный круг совершенно устранил предварительную ручную работу – лепку: на быстро вращающийся круг мастер бросал кусок глины (“омятево”, на Украине – “балабух”) и вытягивал из него сосуд любой формы. Готовый сосуд срезал ниткой, оставлявшей на дне дугообразные следы. Областные различия древнерусской керамики были невелики. У нас существовало два типа горшков, выработанных еще в VIII-Х веках: один – низкий, широкий, с прямым горлом, другой – более стройный, высокий, с отогнутым венчиком.

Глиняные сковородки в Х веке выходят из употребления.

Горшки имеют гончарные клейма, они довольно однородны: круг с вписанным в него крестом, просто круг. Лишь изредка встречаются отклонения вроде цветка (Смоленщина) или всадника (Гочево – Курск), куриная лапка, борона, луна, дуга.

Сын, отделяясь от отца, принимал клеймо отца, но добавлял, осложнял его новой чертой – “рубежом”. Существует даже специальный термин для этого – “отпятнаться”, “отклеймиться”.

Гончары применяли ряд сложных орнаментальных приемов, пользуясь при этом специальными штампами, или при помощи зубчатого колеса.

С чего все началось?

Давным-давно, тысячи и тысячи лет тому назад, когда на земле жили первобытные люди, кто-то однажды взял в руки глину и заметил, как она мягка и податлива. Что хочешь из нее делай! И человек сделал горшок. Первые горшки пропускали воду, трескались, ломались. Прошло еще много времени, может быть, целые столетия, и люди додумались для прочности обжигать их на огне. Тогда к простому горшку относились с почтением, его берегли как самое дорогое, он был необходим. В нем варили еду, хранили воду и съестные припасы. Шли века. Люди научились делать из глины не только горшки, но и другие сосуды: кувшины, чашки, вазы… Маленькие, большие, подчас такие большие, что в них мог поместиться человек. Форма была то простая, то замысловатая.

С незапамятных времен люди стремились к красоте, даже когда им жилось трудно. Старинные сосуды сохранились в малом количестве. Те, что дошли до нас, найдены при раскопках исчезнувших когда-то древних городов и поселений.У одних – черный рисунок на оранжево-красном фоне. У других – наоборот, оранжево-красный рисунок на черном фоне. Оранжево-красный цвет – это цвет обожженной глины. А для черного брали особый черный лак.

Глиняная посуда – керамика. Это слово произошло от греческого “керамос”, что значит глина.

Красива и другая глиняная посуда, сделанная из цветной глины, – майолика.

Фаянсовая посуда – из белой глины.

А вот знаменитый китайский фарфор – тонкий, звучащий – делали из необыкновенно белой глины, смешивали ее с особыми веществами и получали фарфоровое тесто. Его тоже месили, раскатывали.

Китайцы долго хранили секрет изготовления, который был единственным в мире. Ученые разных стран бились над этой загадкой. И вот спустя тысячу лет в немецком королевстве Саксония появилась фарфоровая посуда. В Китае существовали свои излюбленные рисунки: нежные розовые цветы лотоса, яркие бабочки, птицы, синие, красные, зеленые драконы.

Изображение на обороте каждой вещи двух голубых скрещенных мечей означало, что эта вещь сделана в Саксонии. Секрет изготовления фарфора тоже тщательно охраняли.

250 лет назад российский ученый Дмитрий Виноградов разгадал китайскую тайну. Русский фарфор ничем не уступал китайскому и саксонскому. Фарфоровые тарелки, ложки, супницы с гирляндами роз были необычайно хороши. А сам ученый, создавший эту красоту, никем не признанный, не получивший ни слова благодарности, заболел и умер совсем молодым. Посуду Виноградова расписывал художник из крепостных крестьян по фамилии Черный.

Небольшая мастерская, где проводил Виноградов свои опыты, превратилась в завод, где изготовляют фарфоровую посуду. Этот завод существует под Петербургом до сих пор и носит имя великого русского ученого М.В.Ломоносова.

Изразцы

Это небольшие глиняные плитки. Издавна в России изготавливали их. Сначала изразцы обжигали в печи, потом расписывали эмалевыми красками и снова обжигали. Плитки становились блестящими. Истоки этого искусства проглядываются еще в ранних цивилизациях Древнего Востока. Вавилонская башня, согласно преданиям, сверкала радугой глазурованного кирпича.

Истоки русского изразцового искусства – в Древнем Киеве Х-ХI веков, старой Рязани и Владимире ХII века. И слово само “изразец” тоже из старых: от слова “образить”, т.е. украсить. Это не просто плитка, ее архитектурная принадлежность выдает специальный глиняный выступ-рума (румпа) для крепления в стене. И, как говаривали старые мастера, “если сердце себе не опалишь вместе с изразцами, секрета “изразца ценинного” (так в древности называли изразец) не откроешь, души его не почувствуешь”.

Татаро-монгольское иго почти оборвало нить этого искусства на Руси. И второе рождение оно получает вместе с поднимающимися из руин городами в ХV веке. Изразец возрождается робко, еще не как самостоятельное искусство, а как дублер белокаменной резьбы, повторяя на начальном этапе декор камнерезов. Цвет пришел в русскую архитектурную керамику уже в ХVI веке, заявив об огромных своих возможностях на главном куполе храма Василия Блаженного, на других московских соборах, зданиях в Дмитрове, Старице. А во времена Киевской Руси изразцы, как узорчатый пояс, тянулись по стенам теремов и храмов.

ХVII век – золотая пора изразца. Широкое распространение получает муравленый изразец, зеленый (от “травы-муравы”). Богатым нарядом одеваются дома и печи Москвы, Ярославля, Вологды, Великого Устюга, Мурома, Загорска. Время сохранило имена лучших мастеров: Игнатий Максимов, Степан Иванов по прозвищу Полубес.

Печь, украшенная изразцами,была, как раскрытая книга: рассматривай и читай. Вот птица Сирин. В старину верили, что она предсказывает судьбу человека. У нее девичья головка, украшенная короной, золотые крылья. А лицо задумчиво и немного печально. (Бытует предположение, что во времена Петра I художники в лице Сирина изображали Екатерину I, супругу Петра). Необыкновенные, фантастические звери и птицы, невиданные цветы, охотники, синие корабли с пассажирами, воинствующие единороги, богатыри… На изразцах часто делались надписи. Иногда они просто объясняли рисунки, а подчас – пословицы, поговорки, мудрые изречения. Издалека такая печь – как драгоценный ковер.

Петр приказывает переиначить русский изразец на манер голландских кафлей, для чего выписывает мастеров из-за границы. В окраинных городках, слободках, вдали от царева ока, изготовляют традиционные изразцы, но это уже закат самобытного искусства.

Еще в сороковых годах начали разгадку поливного изразца, а сегодня такие мастера, как Алексей Егоров, могут воспроизвести керамический декор ярославских церквей. Но тогда, в начале работы, были у него сомнения – как поведут себя плитки в непогоду?

Мастер целую зиму, приходя на работу, клал изразцы в горячую воду – ведро у печки, а вечером прятал их в сугроб. Так он выяснил – прочность у них отменная, служить будут века.

Решающим для него стал заказ Государственного Исторического музея на изготовление печных изразцов для Боярского домика на улице Разина в Москве и Софьиных палат Новодевичьего монастыря, потом он вернул к жизни изразцовый декор Верхне-Спасскому собору и церкви Двенадцати апостолов в Московском Кремле, старинным зданиям Ярославля, Смоленска, Костромы, Астрахани, Новгорода, Волоколамска.

Дорого яичко

да к красному дню

Красить яичко – древний обычай, уходящий в глубочайшую даль веков, к языческим капищам древних славян.

“Дорого яичко да к красному дню”, – говорят в народе. Этот день связан с праздником Пасхи, посвящен весеннему пробуждению природы, началу сельскохозяйственных работ.

Яйцо, покрашенное в один цвет, называют крашенкой. Крапанкой называют яйцо, которое вначале опускают в одну какую-нибудь краску, а потом на него наносят крапинки горячего воска. Когда воск застывает, яйцо кладут в другую, более темную краску, а затем опускают в горячую воду, отчего воск сходит со скорлупы и на ней остаются разноцветные пятнышки. Эта же техника воскового письма применяется и при изготовлении яиц – писанок. Только тут воск не накрапывается, а накладывается тоненьким “писачком-кисткой” – металлической трубочкой.

Наряду с писанками в начале ХХ века появились дряпанки и малеванки. Дряпанка – это крашенка, на которой орнамент процарапан иголкой. Малеванка – яйцо, расписанное красками при помощи кисточки. Красители растительные, изготовленные из корней, древесной коры, лиственных отваров, луковой шелухи. Для получения зеленого и красного цветов пользовались органическими веществами животного происхождения.

Расписывание яиц – это ритуал, причем ритуал праздничный, поэтому комната, где будут расписывать яички, с утра “наряжается” вышитыми рушниками.

Говорят, что писанка – это письмо к Богу, “родимое пятнышко” народа. Такие яйца имеют добрые знаки – обереги. Так расписывают яйца на Украине и в России: в Курской, Воронежской, Оренбургской областях, Краснодарском крае.

Условно орнамент писанки можно разделить на геометрический и растительный. В геометрическом орнаменте поверхность яйца делится на две половинки тонкой горизонтальной полоской, а потом двумя-четырьмя кругами по вертикали. Полученные членения заполняются геометрическим или растительным узором. Эти элементы носят название “куриные лапки”, “ветрячки”, “солнышко”, “куколь”, “маков цвет”, “березовик”, “гребешки”, “сосна”, “дубовый лист”. Вот вам и подсказки, как расписать. Широко употребляется роспись поясками, название ее “бочилка”.

В растительных мотивах писанка делится на восемь частей или на две части вертикальной линией и на этом большом поле помещают растительный узор.

Рассказывают, что из дома, где появляются писанки, уходит все плохое, злое. И в семье происходят странные вещи: писанки каким-то образом скрепляют, объединяют членов семьи.

Деревянные декоративные яйца – яйчата – вовсе не писанки. Рождественские и пасхальные писанки принято дарить родным, близким.

Если у вас нет кистки – специального инструмента, сделайте его сами: обрежьте медицинскую иглу, желательно взять иглу потолще. Закрепите “обрез” на деревянной палочке – и кистка готова. Раскалите иглу на огне и раскаленным острием коснитесь воска. Воск расплавится и заполнит трубочку иглы. Теперь пишем расплавленным воском по куриному яйцу. Пишем сперва пасхальный крест, украшенный дубовыми листьями и еловыми ветками. Затем пишем ЗВЕЗДЫ – знак человеколюбия и душевной чистоты;

МЕЛЬНИЦУ, КОЛОСКИ – чтоб урожай был;

ЦВЕТУЩУЮ ФАСОЛЬ – чтобы женихи вились вокруг дочери;

АЛУЮ РОЗУ – знамение любви;

СОСНУ – символ здоровья и долголетия;

РЫБУ – так как святые апостолы были рыбаками;

ПЕТУШИНЫЙ ГРЕБЕШОК – защита от всякого несчастья;

ДУБОВЫЙ ЛИСТ – для сына, так как это символ гармонии, красоты и силы;

МОТЫЛЬКИ – детям, чтобы жизнь их легкой была;

СОРОЧЬИ ЛАПКИ – “сорок святых” и СОЛНЦЕ.

Красить писанки надо поочередно, сначала светлыми, затем темными красками. Красный – цвет радости, жизни, любви. Желтый – посвящается луне, звездам. Зеленый – символизирует весну, надежду, расцвет. Сочетание красного и белого означает почтение к предкам, благодарность за защиту от темных сил. Черный цвет – цвет печали. Сочетание белого и черного – скорбь. Коричневый цвет различных оттенков символизирует плодородие земли.

Готовую писанку подержите над огнем – воск расплавится, растает. Мягкой тряпочкой снимаете его с яйца… Яйцо загорается радугой. Чтобы рисунок заблестел глянцем, а краски лучше сохранились, яйцо покрывают слоем бесцветного лака. Желток с годами превратится в сухой комочек и будет постукивать, как в погремушке, белок распадется в пыль, а раскрашенная оболочка будет храниться веками. Такие писанки как ценные экспонаты хранятся в коллекциях музеев с прошлого века, краски их ярки и поныне.

Освятите писанку в День Воскресения Христова, и она круглый год будет вашим оберегом. Дарите ее близким не только на Пасху, но и во всякий другой праздник, особенно в день рождения.

Кроме писанок, святить нужно и крашенки.

А вот совет юным девицам: две красные крашенки кладите в чашу, заливайте свяченой водой и поутру, перед тем как разговеться, умывайтесь в этой чаше. Крашенки – оберег красоты вашей.

Напишите писанку к “светлому воскресению”, и она поможет воскресить вам праздник в душе. Писанки имеют сотни символов, знаков-оберегов. Они защитят от черной злобы и зависти, от крови и разлуки, от болезней и голода…

Не дарите детям черную писанку. Не обременяйте неокрепшую душу своей печалью. Черную писанку отнесите на могилу умерших близких, но за помин их души дайте яичко красное.

Навестите больного и положите у его изголовья писанку- “сосну”. На новоселье дарите писанку с “мельницей”, “грабельками”.

Крестины девочки отмечайте писанкой- “грозой”; “дубовый листочек” подарите сыну ко дню рождения. Бездетной семье дайте писанку с “птицами”.

И помните: не имеют магической силы и не являются писанками имитации яйца, деревянные или размалеванные обычной кистью и покрытые лаком.

За несколько дней до Пасхи на большое блюдо насыпьте земли горкой, посейте овес. Овес должен прорасти на восемь-десять сантиметров. В зелени овса спрячьте крашенки в память об умерших близких. Храните их всю неделю на столе рядом с Пасхой.

Одно древнее верование особенно замечательно. Согласно этой легенде, зло и добро зависят от писанок: в год, когда писанок делается мало, ослабевают цепи прикованного в подземной пещере злого чудовища, и по земле распространяется зло. Когда же их много, то цепи снова натягиваются, и добро и любовь побеждают зло.

Словарь старинных слов

Месяцеслов – так в старину называли календарь.

Календарь – слово восходит к латинскому (первый день месяца), а оно, в свою очередь, к глаголу “выкликать”: в Древнем Риме обязанностью главного жреца было громкое провозглашение первого дня каждого нового месяца.

Нива – засеянное поле, пашня.

Озимь – озимый посев, всходы его.

Озимый – засеваемый осенью, зимующий под снегом.

Яровой – о злаках: засеваемый весной и созревающий летом или осенью в год посева.

Жито – всякий хлеб в зерне или на корню. На севере житом зовут ячмень, на юге – рожь, на востоке – всякий яровой хлеб.

Жать – срезать под корень стебли злаков серпом.

Жнец – тот, кто жнет в поле хлеб; то же, что жница.

Жнивье – поле, где сжат хлеб. Солома, оставшаяся на корню после жатвы.

Житница – амбар, помещение для хлеба, зерна.

Житняк – род кустового злака.

Дожинки – заканчивали жать; обычай – приглашать родственников, соседей для помощи в срочных работах (помочи). Чаще всего применялись они для жатвы и особенно для ее завершения. В разных местах они имели свое название: “выжинки”, “отжинки”, “борода”, “бородные”, “каша”, “саломата”, “круг”.

Завивать бороду – несколько колосьев оставляли на последней полосе поля несжатыми: их связывали и обращали колосками к земле. Это и есть борода, ее травой, соломой или просто завязывали колосьями. У основания пололи траву и укладывали хлеб и соль. Иногда еще присыпали землей.

Косарь – тот, кто косит траву, хлеб косой.

Межа – граница между двумя участками земли в поле, на огороде.

Десятина – старинное русское название земельного участка в 1,09 гектара.

Молотьба – выбивание зерна из колосьев цепами.

Цеп – орудие труда для выбивания зерна из растения. Состоит из большой палки-ручки и палки поменьше, которые соединяются полоской кожи.

Ток – площадка, на которой молотят.

Сусек, закром – место в амбаре для хранения зерна, муки.

Овин – строение для сушки снопов перед молотьбой.

Борона – большая рама с зубьями, ею рыхлят и ровняют вспаханную землю.

Пахарь – тот, кто пашет землю.

Оратай – пахарь.

Орать – пахать.

Соха – орудие для вспахивания земли.

Омешик – сошник, заостренный конец сохи.

Сноп – связка сжатых стеблей с колосьями.

Скирда – большой, обычно продолговатый стог сена (соломы) или сложенные по особому способу снопы хлеба для хранения под открытым небом.

Одонья, одонушки – большие скирды сена, остающиеся на зиму в полях.

Стог – большая высокая и округлая куча плотно уложенного сена.

Кудель – волокно, то есть тонкая непряденая нить из стебля растения (льна), из кудели пряли нитки.

Посконь – конопля с тонким стеблем.

Прясть- скручивая волокна, делать нитки.

Прясло – часть изгороди от столба до столба. Приспособление из продольных жердей на столбах для сушки сена.

Жердь – шест из длинного тонкого ствола дерева.

Ткать- изготовлять материю путем плотного соединения накрест переплетенных нитей, расположенных двумя рядами – продольными (основа) и поперечными (уток).

Саван – покрывало.

Вешний – весенний.

Зубрить серпы – острить.

Квашня – небольшая кадка (для хлеба); тесто для хлеба.

Кросна – старинный домашний ткацкий станок.

Матица – средняя балка, на которой держится потолок.

Мизгирь – паук.

Косяки – вертикальные части дверной и оконной рам.

Лапотное лыко – луб от молодой липы, ивы и некоторых других деревьев, разделенный на узкие полоски; шел на изготовление лаптей.

Обжи – оглобли у сохи.

Потнички – войлок, подкладываемый под седло.

Рогач, рогачик – рукоять у сохи.

Слега, сляга – жердь, тонкое бревно.

Сыть – пища, еда.

Сахарный – сладкий.

Сафьяновый – из козловой кожи.

Скатный – круглый.

Сороковка – бочка в сорок ведер.

Стегно – бревно.

Стремя – упоры для ног в верховой конской упряжи.

В╙дро – ясная, сухая, тихая, вообще хорошая погода.

Подворье – двор с хозяйственными постройками.

Хлев – помещение для скота.

Утварь – вещи, нужные в хозяйстве.

Боровок – ласкательное от слова “боров”, большая свинья, самец.

Ластки – цветные вставки под мышками в рукавах рубахи.