На чтение: ≈ 13 мин.25 лет назад, когда создавался центр «Холокост» я ничего не знала ни о нем, ни о Холокосте. Даже слова такого не слышала. 1992 год запомнился мне стремительным ростом цен, нестабильностью, а самое главное – крушением традиций и ценностей.
Герои становились антигероями, школьники мечтали стать бандитами, а учителя массово уходили из профессии в торговлю. Казалось бы, это не самое лучшее время для создания научно-просветительного центра, тем более с таким, мало кому понятным названием.
На что рассчитывали его создатели: Михаил Гефтер, Илья Альтман, Алла Гербер? Неужели они серьезно думали тогда, что не получающих заработную плату учителей, вынужденных бастовать вместо уроков, удастся заинтересовать идеей сохранения памяти о жертвах Холокоста?
С ужасом вспоминаю, как школьники сожалели о том, что во Второй мировой войне победили мы, а не немцы. Как с ними говорить о Холокосте? О жертвах и палачах? Если само понятие Родины перестало быть ценностью.
Идея создания Центра состояла в том, чтобы вовлечь в деятельность по увековечиванию памяти о жертвах Холокоста людей разных национальностей, а не только евреев. И создателям это удалось!
За 25 лет на семинарах и стажировках в Москве, Иерусалиме, Берлине и Париже прошло обучение более 1000 человек. А если к этому прибавить тех педагогов, которые посетили семинары центра «Холокост» в регионах (а они за эти годы прошли более чем в 45 городах), то получается, что свою просветительную задачу создатели выполнили. Или нет?
Несомненно, достижением является включение в историко-культурный стандарт общеобразовательной школы темы Холокоста, в Календарь образовательных событий, приуроченных к государственным и национальным праздникам Российской Федерации, памятным датам и событиям российской истории и культуры – 27 января, Международного дня памяти жертв Холокоста; проведение в течение 17 лет Международного конкурса «Память о Холокосте – путь к толерантности» и Международной конференции студентов и школьников «Холокост: память и предупреждение». Для страны, где тема Холокоста очень долгое время замалчивалась и не освещалась в учебниках и СМИ, это действительно можно считать достижением. Но для страны, на территории которой было уничтожено более миллиона евреев, где существуют тысячи мест уничтожения и захоронения, часть из которых обозначена памятниками, а часть еще нет, работы предстоит много. И, прежде всего, с теми, кто считает, что Холокост – это еврейская тема.
Меня часто спрашивают: «Почему евреи? Почему ты занимаешься этой темой?». Я и сама себе задаю такой вопрос. В моей семье, как и у большинства семей нашей страны, есть репрессированные, участники Великой Отечественной и Второй мировой войн, труженики тыла. Почему не они? Их судьбы не менее важны. Согласна! Тысячу раз согласна!
Меня тема Холокоста заинтересовала после того, как я решила впервые поучаствовать в Международном конкурсе «Память о Холокосте – путь к толерантности». Прочитала Положение и поняла, что не знаю о чем писать. Что предлагать учащимся, как заинтересовать этой темой других? Начала читать все, что могла найти на просторах интернета и библиотеке. Статьи, книги, монографии, энциклопедии… Каждый источник предлагал свое видение темы, разные масштабы катастрофы. И вопросов становилось все больше!
Как-то в руки попало учебное пособие для средней общеобразовательной школы «История Холокоста на территории СССР», изданное фондом «Холокост» в 2001 году. Прочитала и поняла, что буду заниматься этой темой. Авторы пособия – И.А. Альтман, А.Е. Гербер и Д.И. Полторак – очень доступно объяснили, как говорить со школьниками о Холокосте, а самое главное – зачем?
Сейчас, после того, как я прошла обучение на виртуальных курсах в Яд Вашем, семинарах научно-просветительного Центра «Холокост», зарубежных стажировках в Иерусалиме, Берлине и Париже и осмысление темы стало более глубоким, осознанным, могу сказать, что на примере Холокоста можно показать, что такое право на жизнь, на достоинство и уважение. Усвоив нравственные уроки Холокоста, общество сможет дать ответ на вызов современной цивилизации.
В каждом классе, образовательном учреждении найдется ученик, который по разным причинам становится «козлом отпущения». Его унижают, оскорбляют, над ним издеваются. А как реагируют те, кто рядом? Одни молчат и радуются, что объектом для насмешек стали не они, другие делают вид, что ничего не происходит, третьи считают, что сильный всегда прав. Далеко не все готовы встать на защиту слабого.
А как было с евреями в годы Холокоста? Общество разделилось на жертв, палачей и равнодушных наблюдателей. И если бы не люди, которых впоследствии стали называть праведниками народов мира, люди, готовые рисковать своей жизнью и жизнью своих родственников ради спасения еврея, жертв было бы еще больше.
Алла Ефремовна Гербер, президент фонда «Холокост», в своей книге «А жизнь была прекрасная!» пишет, что Холокост – это еврейская трагедия, но не еврейская проблема. Проблема – всечеловеческая, поэтому в основе лежат понятия «Память и предупреждение».
Память – это знания. Знания, без которых нельзя идти в класс к детям и говорить с ними о Холокосте, о геноциде. Трудно понять самой и объяснить другим, как стало возможным узаконенное государством уничтожение целого народа.
Предупреждение – это эмоции! Как можем мы гарантировать, что подобное больше никогда не повторится, что Холокост остался в прошлом и не повторится в будущем? А так хочется, чтобы ни дети, ни старики, ни женщины больше никогда не становились жертвами.
В 2014 году я стала участником создания учебно-методического пособия «Дети – жертвы Холокоста и террора: Педагогический аспект», выход которого был приурочен к 10-летию захвата заложников в средней школе №1 города Беслана. Еще раньше прочитала книгу «Общая трагедия. Блокада и Холокост», изданную в 2009 году, и задумалась. Как же так в жизни устроено, что, казалось бы, абсолютно разные истории сливаются в одну грандиозную по своим масштабам трагедию? До какого уровня падения надо дойти человеку, чтобы целиться в ребенка, убивать человека только потому, что он еврей, чтобы принять решение о необходимости уничтожения голодом жителей целого города. Как так могло случиться, что 27 января – это День снятия блокады Ленинграда и День освобождения Красной Армией Аушвица (Освенцима) – символа Холокоста?
Я долго искала свое место в этой теме. Я не еврейка, живу на территории, которая находилась в тылу в годы войны, а, следовательно, у нас нет ни расстрельных ям, ни гетто, ни лагерей смерти. Как говорить с детьми о Холокосте? Как сделать их сопричастными этой истории? И тема нашлась.
Во время подготовки к проведению мемориального вечера 27 января, в Международный день памяти жертв Холокоста, выяснилось, что среди освободителей Аушвица в 1945 году были мои земляки, которые оставили воспоминания о пребывании в лагере. Со старшеклассниками мы написали проект «Освободители Аушвица», цель которого – создание единой базы данных об освободителях на специализированном сайте. Уже столько интересных судеб удалось восстановить! И поиски продолжаются. Самым непостижимым для меня является то, что среди освободителей были бойцы и командиры, прошедшие советские лагеря и реабилитированные посмертно, спустя 20 лет после Победы.
Очень жалею, что поздно соприкоснулась с этой темой. Уходят из жизни ветераны – свидетели тех событий, бывшие узники лагерей смерти и гетто. Очень скоро вопросы задать будет некому. Жалею, что не принимала участие в первых конференциях школьников, открытие которых происходило в Бресте в 4 часа утра.
Время неумолимо идет вперед, внося коррективы в наши мысли, наше мировоззрение. Открываются новые документы, свидетельства тех, кто выжил в Холокосте, кто спасал и освобождал узников гетто и нацистских лагерей смерти. Появляются художественные и документальные фильмы, театральные постановки, новые книги статьи, устанавливаются памятники на местах расстрела еврейского населения. Но можем ли мы утверждать, что прививка от геноцида прижилась?
Весной этого года состоялась премьера фильма «Рай» Андрея Кончаловского. Отвечая на вопросы журналистов, режиссер сказал, что «Холокост – манифестация и апогей современного варварства». В уста главной героини он вложил такие слова: «Зло – оно растет без посторонней помощи. А чтобы было добро, всегда нужно усилие». Как тут не согласиться? Действительно, воспитание человека – это всегда труд, всегда усилие.
Но усилие нужно и для того, чтобы осмыслить нравственные уроки Холокоста, чтобы не делить наше общество на своих и чужих, чтобы не искажать историю, чтобы признать трагедию Холокоста общечеловеческой трагедией.
Размышляя о фильме, Андрей Кончаловский говорит: «Само существование Холокоста подтверждает, что самая просвещенная цивилизация может рухнуть в страшную пучину варварства, как это произошло с немецкой цивилизацией. А значит, сегодня это так же актуально».
25 лет просветительской работы Центра «Холокост» не прошли бесследно. Есть единомышленники в регионах – люди, которые организуют и проводят мероприятия 27 января, региональные конкурсы и конференции, семинары и лекции, устанавливают имена расстрелянных и открывают памятники, реализуют проекты. Благодаря их усилиям отношение к теме Холокоста в обществе меняется. Но предстоит сделать еще больше! Поэтому время «собирать камни» еще не наступило.
Светлана Тиханкина, заместитель директора по УВР, учитель истории и обществознания средней школы № 20 Вологды
Выбор читателей
Комментарии