Образа огневидные
Православная икона. К философии названия
о сказки начну, на сказку обопрусь, сказкою и закончу.
“Доехал Иван-царевич до росстаней и поразмыслил: “Направо ехать – коня потерять – куда мне без коня-то? Прямо ехать – женату быть – не за тем я в путь-дорогу выехал. Налево ехать – себя потерять – коня спасти – эта дорога самая лучшая для меня”.
В волшебной сказке конь – существо, возносящееся и возносящее – с земли в небо, из тьмы в свет, то есть ангелоподобное, светоносное. “Прискакал Иванушка к высокому терему, стегнул коня плеткой… Заржал Сивка-бурка пуще прежнего, ударил в землю копытами, прыгнул – и доскочил до окна! Поцеловал Иванушка царевну в алые губы, снял с ее пальца заветный перстень и умчался”.
Конь в сказке – существо не только из света, но и от света. Потому он и обладает способностью достичь Абсолютного Света (высокого терема, где находится царевна), ибо сам – от Него. Эту-то способность и оценивает в нем хозяин как наивысшее из богатств после того, как конь возносит его в область Неизреченной Красоты, Негаснущего Света.
Итак, сказка говорит мне о коне как о световом существе: Конь – это Свет. Но о том же самом говорили мне еще раньше и другие вещи. Сказка только подтвердила гипотезу. Родилась она в процессе духовного рассмотрения (или рассмотрения в Духе) таких слов, как “конь”, “икона”, “огонь”, “окно”, “книга”.
Что у них общего? Согласные буквы к(г) и н, которые суть основа каждого из них. Такие буквы – несущие слово буквы, или, применю еще один термин, порождающие слово, его основа, его Дух. Гласные буквы – это Плоть слова, и роль у них второстепенная. Порождающие, несущие буквы есть код, шифр слова или его ключ. В словаре, например, японского языка вам легче будет отыскать незнакомый иероглиф, если вы заглянете в таблицу ключевых знаков, или ключей. Оказывается, подобные ключи есть и в русском языке. Код, к примеру, порождающих букв к и н, как видно из предыдущих размышлений, – свет, огонь.
“Стегнул коня – доскочил до окна”. Светоносное существо всегда стремится к Источнику Света. “Окно”, “книга”, “икона” тоже сродные – по ключу – слова. Книга дарит нам свет знания. Через окно в наш дом приходит солнечный свет. Икона же струит в наше сердце Свет Божественный.
Таким образом, выясняется, что сочетания “конь-огонь”, “князь-икона”, “огонь-икона” есть духовные синонимы, обозначающие Свет в Свете или Двойной Свет, Двойной Огонь. Каждый образ несет в себе такой Свет, такой Светлый Огонь и является Образом Световидным, Огневидным.
На Руси издревле почитался образ Божьей Матери. Не в одном десятке икон она у нас прославлена. В одной духовной книге об этом замечательно сказано: “И до чего это народ русский умилительный выдумщик! И все это у него поэзия! И не какая-нибудь, а высокая, духоносная! Вспомнить лишь названия богородичных икон, кои он приукрасил и увенчал: “Неувядаемый цвет”, “Взыскание погибших”, “Купина неопалимая”…
Так вспомним лишь названия их. Вспомним и духовно переживем в себе.
Икона Богородицы “Спорительница хлебов” (то есть “сеятельница”, от греческого “спорэ”) не из старинных, но из редких. Приобрел ее список я в одной из сельских церквей на Владимирщине в тяжелые для себя минуты. Помню, мне очень хотелось купить икону, но выбрал я “Спорительницу хлебов” чисто интуитивно, не зная, что стоит за этим образом. Икона была последней, с небольшим браком, но во мне даже не мелькнула мысль о том – брать или не брать. Почему-то я сразу выделил ее для себя из всех предлагавшихся прихожанам икон и, что называется, прикипел сердцем. Не знал я, что приобретаю сродное себе, своему сердцу. И только спустя несколько лет выяснил для себя, что писана икона в конце прошлого века по просьбе оптинского старца Амвросия и им же благословлена. Он и дал ей название. (Об этом, в частности, пишет отец Павел Флоренский в книге “Иконостас”). А я ведь крестился в Оптиной пустыни и потому не мог не оценить того факта, что при мне на протяжении нескольких лет присутствовал оптинский посланник. Незримо оберегал, освещал и научал.
В чем же выразилось это освещение и научение? В следующем.
Богородица на иконе изображена сидящею на облачном “троне”. Руки ее разведены и как бы обнимают весь мир, всю Вселенную. В нижней части иконы наполовину сжатое хлебное, пшеничное поле.
Смыслы иконы (не один смысл) для меня вытекли из ее названия. Из духовного рассмотрения слова “пшеница” как наиболее сродного слову “хлеб”. Восстанавливаю полнозвучие слова “пшеница” – “пашеница”. И в таком виде оно сразу становится своего рода магнитом. То есть притягивает к себе сродные по несущим, порождающим буквам слова. Буквы эти п, ш, н и б, ж, н.
Образовалось несколько таких вот цепочек.
“Пашеница – пашня – башня – башка (голова, глава)”.
“Пашеница – боженица – божница – Божена (славянское имя) – боженька – Пашенька (русское имя, уменьшительное, восходящее к Павел)- пошана (украинское слово, означающее уважение, честь, слава)”.
“Пашеница – паженица (не существующее в русском языке имя существительное прослушивается в глаголе “пожениться” и восходит к заменяющему его существительному “свадьба”)”.
“Пашеничный – боженичный (божественный)”.
Первое и главное, что выясняется в процессе рассмотрения образовавшихся цепочек.
“Пшеница” даже по этимологии (космической, духовной) – растение Божественное, святое.
В мире все сродно, все синонимично, все пересечено, все крестообразно.
Вспаханное поле (пашня) то же, что икона на божнице, что невеста на паженице (свадьбе). Высоки, Бого-сродны имена Божена, Павел.
И вообще низ иконы вдруг оказывается ее верхом, головой. (“Пшеница – пашня – башня – башка”). Тогда и изображенное внизу, видное должно перемениться на противоположное, не видное, но подразумеваемое. Картину осеннего полусжатого пшеничного поля должно заменить изображение пашни – крестьянина, вспахивающего при помощи своего коня весеннюю землю. “Пшеница – пашеница” как бы вворачивается внутрь себя и здесь, внутри, в начале себя и предстает как начало – “пашня”.
И тогда в иконе явственно вырисовывается картина Мирового Древа, которое в древней мифологии обязательно связывается с конем. Например, в скандинавских мифах Мировое Древо называется Иггдрасиль, что значит “конь Игга”, то есть “конь Одина” – главного в скадинавском пантеоне бога. В индийской мифологии Мировое Древо носит название Ашваттха (“лошадиная стоянка”) и представляется в виде перевернутого – чаще всего это смоковница – дерева. В “Катхе-упанишаде” об этом сказано так: “Наверху ее корень, внизу – ветви”.
Созревшее жито на православной иконе “Спорительница хлебов” то же, что налитые жизненным соком смоквы на ветвях Мирового Древа.
Мир идет к своей Жатве, к своему Плодо-Сбору, сбору себя воедино-Собору.
Абсолютная энергия любой вещи сконцентрирована в месте ее исхода в мир, то есть в истоке, в корне. Исток, Корень мира по философии иконы “Спорительница хлебов” – в Богородице, которая изображена в верхней, как выявилось, коренной, корневой ее части (“наверху ее корень”).
Исток каждого из нас – в Женщине. Значит, в ней и вершина всего. Осознание миром Женщины именно в таком, космическом плане стало бы его вершинным достижением, которое бы позволило сконцентрировать духовную энергию всех и тем самым возвысить человечество.
Осознание Источника всегда есть Вершина. Царевна – Неизреченная Красота в высоком тереме в сказке и Богородица на облачном “троне” в иконе – символ Вершины-Истока, иллюстрация к мысли о том, что Абсолютный Верх в Абсолютном Низу, Нуле, в истоке себя, внутри себя.
Как же достичь Абсолютного Нуля, то есть как в себя спуститься?
Жить достойно. Жить, чтобы мог о себе сказать: достоин есть. А как обрести такую жизнь? Достойную, чистую. Отказаться от жизни недостойной, нечистой. Сказать себе – достаточно, досыть. Досыта такой жизни наелся. Не может быть жизни без высшего смысла, вне его. В таком решении – достоинство и достижение, достаток и достояние.
В Истоке своем каждый из нас Никто, Нуль. Но в этом Нуле вся наша энергия и все мы. (О Нуле как об Энергетическом Абсолюте свидетельствует и современная физика). Почему же мы не дорожим своей энергией, теряем ее, дробим, превращаясь из Ничто в Нечто – из Нуля в Единицу, Двойку и так далее. Земные законы не способствуют сохранению себя как Нуля. И, наоборот, всячески потворствуют возрастанию себя от одной цифры к другой – к эго, которое на самом деле является опустошением себя.
“Достойно есть”. Так именуется одна из древних богородичных икон. Философия ее и в названии, в несущих, порождающих буквах д, с, т. Их код – нуль, ничто. Быть достойным – значит быть достаточным для самого себя. Таковым, например, в полной мере был Достоевский. Своей жизнью и судьбой он абсолютно соответствовал коду своей фамилии. Это очень важно – соответствовать, отвечать коду, программе имени, фамилии. Быть достойным – значит в замкнутости себя, в круге, нуле себя находить все необходимое. Быть достаточным – значит быть остаточным, то есть последним, остатком. То есть если не Нулем, то числом, близким к Нулю, приближающимся к Нулю.
И не бояться быть таковым. Как не испугался этого герой украинской сказки “Названый отец”, который сжег свой дом, потому что знал, что коли посыплешь пеплом с того пожарища рану на груди гостя их, старика, то заживет рана и не умрет человек. Не сразу, правда, пошел он на такое дело. Тяжело ему было принять такое решение. Поднялся, как и должно мудрому человеку, к Истоку – с женой посоветовался.
“Говорит жена: “Хату другую наживем, а добрый человек умрет и вдругорядь не родится”. Вынесли они детей, вышли сами. Глянул человек на хату – жалко ему своего добра. А старика жальчее. Взял, да и поджег. Хата жарко занялась и… пропала. А на ее месте встала другая – белая, высокая, нарядная”.
Из остатка, из пепла, из праха, из ничего Все стало.
Прямо по Библии. “И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою”.
Александр ФУРСОВ
Комментарии