Табу в этнопедагогике алтайцев.

Одна из главных задач национальной школы – изучение исторического опыта этноса, его культуры, системы образования и воспитания. В этом большую помощь оказывает этническая педагогика, которая отражает образ жизни, природное, социальное, производственное окружение людей, живущих в конкретном регионе. Она порождает специфические для данного окружения методы воспитания, приемы и способы воздействия на молодое поколение. Воспитатель, опирающийся на этнопедагогику, уделяет естественное внимание духовности ребенка, апеллирует к доброте, великодушию, любознательности и т.д.

Один из элементов воспитательной системы этнопедагогики – запреты (табу). Табу могут быть семейные, общественные, личные (индивидуальные). При помощи табу необходима дисциплина среди детей, порядок в семье и в обществе. Так передавались от старших к младшим правила поведения, навыки труда, быта, секреты установления личностных контактов.

Запреты тесно связаны с религиозными и мифологическими представлениями народа. Поскольку запреты составляли одно из главных условий благополучной жизни каждой семьи, то передача жизненного и практического опыта являлась одним из существенных условий нормальной жизнедеятельности и всего этноса. Речь идет еще и об ответственности каждого человека за судьбу своих близких и родных. В народе сильна была вера в то, что никто не минует наказания, кары за несоблюдение запретов, например:

– нарушение правил охоты (отстрел беременной самки или с детенышем) карается хозяином Алтая, при этом кара настигает не только охотника, но и его семью – рождаются немые, глухие и слепые дети. А человек, разрушивший муравейник, будет лишен потомства, семейного счастья;

– нельзя рвать цветы, траву, ломать ветки, так как они живые, им больно, они подобны детям и т. д.

Большая роль в воспитании отводится этикету. У алтайцев спорить, пререкаться со старшими и тем более грубить им считалось в высшей степени недостойным и непозволительным. В присутствии посторонних было неприлично громко разговаривать, кричать, вмешиваться в разговор.

В семейной традиции были установлены родительские права и обязанности, обязанности и права детей. У алтайцев принято к старшим обращаться строго на вы. К родителям, братьям и сестрам и вообще к взрослым дети тоже обращаются всегда на вы. Это считается основой уважения и почтения. Младшие, обращаясь к старшим братьям и сестрам, к имени добавляют обращение «ака» (брат) и «эjе» (сестра) или просто «ака» и «эjе». Имена родителей запрещено произносить. В.И. Вербицкий об этом писал: «… к старшим очень почтительны и уважительны. Дети не произносят имени своих родителей, как бы считая недостойными этой чести». При запретах подобного характера универсальным способом замещения имени старшего становится употребление терминов кровного родства или же терминов почтительного обращения к старшим. Термины родства: «таай» (дядя по матери), «аба» (старший брат отца), «тайна» (бабушка по матери), «улдак» (дедушка по отцу), «jаана» (бабушка по отцу) и т. д. К пожилым людям обращались со словами «аjай», «эjий», «каакы», «аjый». Такие взаимоотношения закреплены в поучениях: «Jаанды jаан де, jашты jаш те» (Старшего почитай старшим, с младшим помни, что он моложе). К сожалению, в современных семьях, особенно городских, закон обращения на вы соблюдается редко. Младшие не только к старшим братьям и сестрам, но и к родителям обращаются на ты.

Воспитывая детей, родители прибегали к мифологическому и религиозному воздействию в виде запугивания, например:

– поздно вечером нельзя кричать, так как в это время собирается нечистая сила;

– поздно вечером нельзя плакать – душу унесет нечистая сила;

– поздно вечером нельзя играть – нечистая сила будет играть вместе, вмешиваться в игры и т. д.

В мировоззрении алтайцев важное место занимает культ огня. «Очаг, горящий в аиле, был необходимым минимумом культуры, являлся началом новой семьи и жилища. Он выступал подателем благополучия, посредником и защитником людей, символом и хранителем жизни рода». От поведения огня зависит многое. Если не почитать хозяина огня, то будут посланы беды. Поэтому люди должны соблюдать табу по отношению к огню:

нельзя перешагивать через огонь;

нельзя направлять на него острый предмет, касаться ножом или какими-либо острыми предметами, так как люди могут поранить хозяина огня;

нельзя осквернять очаг, лить воду в огонь, то есть гасить огонь, это может привести к распаду семьи, угасанию рода; огонь должен догорать и погаснуть сам;

нельзя ворошить угли, бросать на них грязь, мусор…

С запретами человек встречается в повседневной жизни. Довольно часто они не имеют логического объяснения, хотя многие люди их соблюдают. Эти запреты образуют довольно прочный «заслон», охраняющий «счастье-благодать» от возможных намеренных или случайных посягательств.

Воспитывая детей на традициях этнопедагогики, нужно знакомить с табу с малолетства. Соблюдение их в каждодневной жизни характеризует «этническую личность» как носителя духовно-нравственной культуры своего народа.

Николай Содоноков, старший научный сотрудник Горно-Алтайского филиала Института национальных проблем образования в 1977—2000 гг.