Религия и культурология

День зимнего солнцестояния

Библия в школьной хрестоматии

В рекомендованную Министерством образования хрестоматию по литературе для 5-6-го классов общеобразовательных школ введены библейские отрывки. Однако учителям не было предложено никаких методических пособий, которые могли бы помочь им самим разобраться в новом материале. Восполняя эту лакуну, я решил предложить опыт кратких размышлений над библейскими текстами.

Нельзя признать удачным само решение о включении библейских текстов в учебную программу именно таким образом, как это сделано.

Во-первых, возраст учеников делает их маловосприимчивыми к собственному смыслу Писания. Пятиклассники – уже не малыши, которые доверчиво относятся к любому рассказу, но еще и не старшеклассники, которые способны понимать культурно-символическую реальность текстов самих по себе. Пятиклассники будут приставать к учителям с одним вопросом: “Это правда или нет? Это действительно было так или нет?”. И, увы, несложно догадаться, как будут отвечать недавние советские учителя.

Во-вторых, неудачен выбор переложения собственно библейских текстов. “Священная история в простых рассказах для чтения в школе и дома” о.Александра Соколова не лучшая из существующих “Детских Библий”. Кроме того, она слишком уж отмечена стилем прошлого века и потому, вопреки своим популяризаторским целям, сегодня она скорее отчуждает текст от читателя, нежели приближает к нему.

В-третьих, подбор библейских сюжетов тоже мог бы быть другим. Особенно это касается Нового Завета. Суть Евангелия – не в притчах, а в рассказе о Жертве Христа. Но именно об этом, самом главном событии Нового Завета, дети так ничего и не узнают. Кроме того, и для детского восприятия гораздо ближе была бы сюжетная, запоминающаяся история Страстей, нежели притчи (вдобавок остающиеся втройне непонятными вне контекста всего Евангелия).

Но поскольку учебная хрестоматия уже существует, надо постараться, чтобы хотя бы у учителей знания о Библии были выше знания пятиклассников и не ограничивались воспоминаниями из институтских лекций по научному атеизму.

Отрывки из “Детской Библии” вряд ли могут быть предметом художественного изучения: к числу шедевров мировой литературы их не отнесешь. Изучение же с чисто “нравственной” точки зрения, очевидно, должно по меньшей мере учитывать ту этическую традицию, которая сформировалась в самом христианстве. А этика христианства, как мы увидим дальше, неотделима от его собственно религиозного содержания. Преподавать же пятиклассникам “историю религии” вообще бессмысленно. Так что самый корректный способ интерпретации вошедших в хрестоматию текстов – это рассказ о том, как именно та культура, что выросла из Библии, понимала Библию, как она научилась ее читать. А в таком случае возникает вопрос: какие комментарии к Библии предпочесть? Чтобы ответить, переведем разговор на более знакомую всем тему: чьи комментарии к Достоевскому стоит прежде всего сообщить детям – людей, которые ценят его и единомысленны с ним, или тех, кто его терпеть не может? Ответ очевиден – и столь же очевиден он должен быть и в применении к Библии: сначала детям надо было бы дать христианское, а не, скажем, кришнаитское прочтение Библии. Знание того, как христиане читают Библию, что видят в ней, наверно, не помешает никому: ни мусульманину, ни иудею. Кроме того, именно христианское прочтение Библии легло в основу европейской и русской культуры, а не мусульманское или теософское.

Сегодня модно увлекаться “эзотерикой”. Искать оккультизм и “астральные тайны”. Еще модно считать, что различия между религиями состоят лишь в обрядах: философия у них одна и только выражается в разных формах. Это не так. У христианства есть своя философия, есть свое понимание человека, мира и Бога.

Слишком много масс-медиа говорят сегодня о православных обрядах. И слишком мало – о христианской мысли. А ведь над Откровением надо думать. И, входя в храм, надлежит снимать шляпу, а отнюдь не голову. Если удастся детям привить хотя бы начальные навыки религиозной мысли и научить их проникать глубже поверхности текстов, значит, уроки по знакомству с библейскими отрывками смогут принести пользу даже неверующим ученикам.

В любом случае есть просьба к учителям: и самим помнить, и детям пояснить, что тексты, включенные в их учебники, – это не сама Библия, а вполне вольное ее переложение для детей прошлого века, кстати, тех детей, которые, в отличие от современных, росли в верующих семьях и могли заниматься со священниками и в гимназиях, и в воскресных школах.

Диакон Андрей КУРАЕВ

В каком году от Рождества Христова родился Христос?

Современное летосчисление ведется не от дня воцарения Ирода или Августа, Пилата или Цезаря, а от дня рождения сына Марии. Многие узурпаторы хотели заставить мир вести счет от дня их маленького торжества, от “Великой Революции” или “Славной Победы”… И все равно наш счет – от Рождества Христова. И как бы стыдливо ни переименовывали его – “нашей эрой” или “новой эрой”, – он все равно будет настойчиво проповедовать о том событии, которое, собственно, и сделало эту эру и “новой” и “нашей” – о Рождестве.

Но, к сожалению, сама дата Рождества была неверно вычислена в шестом веке западным монахом Дионисием Малым. Его вычисления легли в основу западных календарей, а затем, в ходе петровских реформ, были приняты и в России.

В допетровской России, однако, была своя система летосчисления. Она велась “от сотворения мира”. И Рождество Христа она относила на семь лет раньше, чем это сделал Дионисий. При этом Рождение Христа приходилось на 5500 год “от сотворения мира”. Святцы патриарха Иосифа, например, так определяли дату Рождества: “Родился Господь наш Иисус Христос в лето Августа царя, единовластителя тогда во вселенной. В лето от создания мира 5500, индикта 10, круга Солнцу 12, Луны 9, в среду”.

Если бы современный счет “от Рождества Христова” совпадал с древнерусским и византийским счетом, то при переводе летописей, считающих годы “от сотворения мира” на современный календарь, надо было бы просто вычесть 5500 лет. Но в том-то и дело, что год Рождества западная традиция и восточная определяют по-разному. И потому при переводе приходится вычитать 5508. Например, если в древнерусском тексте стоит дата “лето 6496”, это означает 988 год от Р.Х.

Это – если речь идет о веках Новой эры, а при подсчете событий, бывших до Рождества, надо делать поправку не на 8, а на 7 лет, поскольку первому году нового счисления предшествует не “нулевой год”, а первый год до н.э., то и при переходе рубежа эр разрыв в счислении лет на Западе и Востоке уменьшается на год и сокращается до семи лет.

Так, первый год христианской эры по православному летосчислению соответствует седьмому году до н.э. в западном календаре, а, в свою очередь, 1992 год по католическому календарю соответствует 2000 году по православному счету времени.

Итак, по древнеправославному календарю третье тысячелетие началось с 1993 года. Ныне мы вошли уже в 2003 год от действительного Рождества Христова, и, кстати, “конца света” при этом не произошло (если не считать нескольких сектантских шоу под этим именем).

Восточно-христианская традиция сохранила более точную память о тех событиях в Палестине. В пользу восточно-христианского календаря говорят и многие научные данные. Еще Кеплер пришел к выводу, что Вифлеемская рождественская звезда могла быть видима на земном небосклоне только в 7 году до н.э. 1

Учитывая сложности, связанные с определением года Рождества, есть ли возможность вычислить день, когда родился Иисус? Да, есть. Первое из событий Нового Завета, описываемое в Евангелии, может быть датировано достаточно точно. “Во дни Ирода, царя иудейского, был священник из Авиевой чреды, именем Захария… Однажды, когда он в порядке своей чреды служил пред Богом, по жребию, как обыкновенно было у священников, досталось ему войти в храм Господень для каждения; тогда явился ему Ангел Господень”. (Лк. 1,5-11).

Итак, Захария – из “Авиевой чреды”. Священнослужение в Ветхом Завете было потомственным, и чтобы каждой семье было определено время ее служения в Храме, царь Давид разделил священнический род левитов на “чреды”, то есть смены. Авиевой чреде жребий выпал восьмым (1 Пар. 24,10). Всего таких чред было 24. Следовательно, в год каждой чреде доставалось по две недели служения. Как служитель восьмой чреды, Авий служил в конце четвертого месяца по богослужебному еврейскому календарю.

Богослужебный календарь начинался с месяца нисан (авив). Поскольку лунный календарь Ветхого Завета и наш солнечный календарь не совпадают – месяц нисан (месяц цветов) соответствует марту-апрелю современного календаря. Плюс четыре месяца – и мы получаем август как время служения Захарии. Захария возвращается домой (не сразу после видения, а “когда окончились дни службы его” – Лк. 1,23) и вскоре “после сих дней зачала Елисавета, жена его” (Лк.1,24). Итак, время зачатия Елисаветой Иоанна Предтечи можно определить как сентябрь (23 сентября ст. ст. в церковном календаре). Время рождения Иоанна Предтечи, таким образом, оказывается девятью месяцами позже – в июне (24 июня по церковному календарю). Однако в период беременности Елисаветы произошло еще одно событие. Деве Марии было возвещено, что она родит Христа. Мария не решается открыть возвещенное ей своему мужу, а из родственников у нее была жива только Елисавета.

В течение пяти месяцев Елисавета скрывала свою чудесную беременность (Лк. 1,25), а в шестой месяц ее беременности “послан был Ангел Гавриил от Бога в Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосиф”. Значит, Благовещение Марии происходит шесть месяцев спустя после зачатия Иоанна Предтечи. Это – март (по церковному календарю Благовещение празднуется 25 марта). Спустя девять месяцев наступает Рождество Христа. Месяцем Рождества оказывается декабрь (25 декабря).

Точные даты здесь, конечно, неизвестны. Но утонченно-атеистический телесериал “Загадки Библии” зря уверяет, что зимнее празднование Рождества ничем не обьяснимо. Библейский рассказ достаточно четко позволяет указать на середину зимы как время Рождества. В древней Церкви Рождество отмечалось 6 января по старому стилю (когда сейчас отмечается день Богоявления, Крещения Господня).

В начале V века празднование Рождества было совмещено с днем зимнего солнцестояния. У народов Ближнего Востока, к тому времени в большинстве своем уже принявших христианство, осталась привычка праздновать день Солнца в тот день, когда солнечное время суток начинало прирастать. По языческому календарю в этот день совершались празднования бога Митры. Чтобы обратить уже устоявшиеся праздничные настроения людей в этот день с воспоминаний языческих на воспоминания о евангельских событиях, было решено разделить празднование Рождества и Крещения, отнеся Рождество на 12 дней и наложив его на народные торжества 25 декабря. Так появились Святки. Миссионерски-полемический характер установления празднования Рождества сказывается в том, что богослужебные гимны этого дня поют о Христе как о “Солнце правды”, озарившем затянувшуюся зиму язычества. Заметим, что приурочивание дня Рождества ко дню зимнего солнцестояния имело не астрономическую мотивировку, а чисто вероучительную.

Такова традиционная форма установления новой веры: не через полное разрушение прежних символов и святынь, а через переадресование их смысла. Кстати, и первоначальное празднование Богоявления 6 января связано не с тем, что в древности точнее помнили дату Рождества, а с теми же миссионерскими потребностями. День Богоявления своей датой обязан еретикам-гностикам. В противовес им христиане установили свой праздник. Эта древняя полемичность нашего празднования Крещения видна до сих пор в молитвах чина великого освящения воды. “Естества нашего роды свободил еси, девственную освятил еси утробу рождеством Твоим” – это против учения гностиков о происхождении тела человека из рук злого Демиурга и о деторождении как акте вмешательства этой злой силы.

К V веку гностицизм уже был преодолен. Появились иные миссионерские и литургические задачи, и потому как Западная, так и Восточная Церковь приняли это новое празднество. И только Армянская Церковь, в начале V века уже начавшая отделяться от Вселенской Церкви, удержала прежнюю традицию и поныне отмечает Рождество и Крещение в один день – 6 января.

Позднее богослужебный календарь начал смещаться по сравнению со строго астрономическим. День зимнего солнцестояния начал отходить от 25 декабря юлианского стиля. Время от времени предпринимались реформы богослужебных календарей, но точного совпадения все же нет нигде.

Католическая Церковь празднует Рождество 25 декабря по григорианскому календарю (хотя солнцестояние приходится сейчас на 21 декабря). Так же отмечают Рождество православные Церкви Греции, Румынии, Болгарии, Польши, Сирии, Ливана и Египта. Русская Православная Церковь продолжает жить по более архаичному юлианскому календарю, где 25 декабря соответствует седьмому января календаря григорианского. Вместе с Россией в этот день отмечают Рождество Иерусалимская Церковь, Сербская Церковь и монастыри Афона. Однако приходы Русской Православной Церкви, находящиеся в странах Западной Европы, имеют разрешение праздновать Рождество вместе с народами тех стран, среди которых они живут. Таким образом, хотя различие в датах празднования Рождества и досадно, это различие не воспринимается как повод для внутрицерковных разделений.

Русской же Церковью изменение календарного стиля не инициируется, очевидно, по той причине, что сегодня уже нет полемической необходимости приноровлять празднование Рождества ко дню зимнего солнцестояния, поскольку никто из россиян не воспринимает 21 декабря как “день Митры”. Поэтому богослужебный календарь может сегодня уже не быть жестко привязанным к астрономическим событиям.