«Продумать свое место в структуре бытия». Факультатив

Античная философия. Древние Греция и Рим (VI век до н.э. – VI век н.э.). У разных народов осмысление мира начинается не с философии. Так было и у древних греков, сформировавших первый очаг европейской культуры. Мир у них постигался через вымысел, фантазию, легенду, то есть через мифологию. Неотделимо от нее складывалась религия. Философия как рациональное понимание мира формировалась под их полным воздействием и лишь постепенно обретала истинное своеобразие. Житель греческого города Милет (в Малой Азии) задумался над простым, но непривычным для других вопросом: из чего состоит мир? Ему пришла идея о наличии некоего природного первовещества, как первоначала мира. Это был Фалес, родоначальник первой, милетской, школы философии. Он сделал вывод, что началом сущего является вода. Его ученик Анаксимандр мыслил начало природы уже более отвлеченно и видел его в апейроне – «беспредельном и вечном веществе». Анаксимен утверждал, что это воздух.

Не скрытый исходный элемент, а зримые, доступные измерению отношения между элементами – вот где надо искать разгадки природы: «число правит миром». Так определилась позиция пифагорейской школы философии во главе с известным математиком (Пифагором).

В каком направлении должен был идти поиск дальше? Разве не от внешнего отношения элементов к их внутреннему взаимодействию? Этот новый ход мысли принадлежал Гераклиту. «Сходящиеся и расходящиеся противоположности» – источник движения везде и всегда. Поэтому нельзя «в одну реку войти дважды». «Единое, из всех противоположностей состоящее, есть мудрое, или бог» («О природе»). «Чтобы говорить с умом, нужно опираться на всеобщее», а «многоученость уму не научает». Бог как мудрость природы сопряжен и конкретизирован Гераклитом в Логосе как мировой душе, которую земля физически вдыхает. Огонь – начало, конец и возрождение всего сущего.

Реальное взаимодействие противоположностей видел и Фалес, и все другие. Но Гераклит пришел к диалектике как видению мира и способу его осмысления. Основоположником противоположного подхода, метафизики, во времена античности был Парменид. Но, как ни странно, это не слабая, а сильная сторона Парменида. Он и его школа элеатов разделяют чувственное и мыслимое. Недоверие чувствам, дотошный анализ, придирчивая логика, неожиданность высказываний заявляют их одновременно основоположниками сугубо рационалистического метода познания. Парадоксы – вызов привычным представлениям, и апории – трудноразрешимые задачи, вот формы мысли, которыми они прославились.

Движение и развитие – душа диалектики. Но оказывается, что движение «невозможно». Ибо, чтобы пройти хоть какой-то путь, надо сначала пройти его половину, а для этого – четверть, но прежде ее – восьмую и так далее до бесконечности. А сколько зерен образует кучу? Не одно, не два, не три, но сколько именно? Все это надуманно? Но современная математика знает, что между двумя точками всегда найдется другая точка. А как тогда попасть в первую соседнюю точку?

«Атомисты». Философия была натурфилософией, исследованием природы, ее строения, ее связей. Но в чем смысл явлений? Этим вопросом первым задался Сократ. Смысл – это общее в явлениях или идея. Главная идея – идея блага. Она определяет полезность во всем. Высшая польза связана с идеями прекрасного и особенно добра. Добродетель – знание и действие, соответствующее добру. Сократ был рационалистом. Его метод обретения знаний – диалектика. Именно тогда появился этот термин. Но он означал искусство спора, когда обмен мнениями дает вдруг неожиданный результат: «Я знаю, что я ничего не знаю» (сократовская ирония), но дальнейшие рассуждения приводят к рождению новых идей (майевтика).

Ценность Сократа в открытии ценности. Он шагнул из мира природы в мир духа. Развитая социальная жизнь и политическая борьба предъявляли к «искусству спора» особый интерес. Здесь Сократу пришлось столкнуться с софистами – «учителями мудрости». Они представляли собой неоднородное и неоднозначное направление мысли. Так, Протагор изрек: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют». Этим утверждалась относительность, зависимость знаний от человека.

Но относительность, зависимость в одних случаях оправданна, в других – нет. Вот этого-то историки философии часто не различают. Протагор со всей очевидностью прав, когда речь идет об оценках, но он все сводит к субъективизму, когда речь касается сущности природных явлений. О различии ценности и сущности мы говорили. Однако как раз субъективизм, неразличение ценностей и сущностей стали не только принципом, но и своеобразным искусством подмены в софистике. Отсюда ее нарицательный смысл. Софизм – внешне правдоподобное, но по сути несостоятельное суждение. Налицо релятивизм – сведение истинного к относительному.

Учение Сократа синтезировалось с учением Парменида и софистикой в мегарской школе (единое, неизменное бытие едино с Добром; Евклид), получило своеобразное продолжение в школе киренаиков (главные блага – чувственные наслаждения, гедонизм; Аристипп) и в школе киников, или циников (свобода – главное благо, вызов морали; главный представитель Диоген – «Сократ, сошедший с ума»).

Учеником Сократа был также Платон. В отличие от Демокрита, создавшего на основе атомной теории учение последовательного материализма, Платон первым создал систему последовательного идеализма: «Идея первична, вещь вторична». Из смеси идей и материи божественный разум (Творец, Демиург) создал мировую душу и мировое тело (космос).

Вселенная – живое существо, облаченное в совершенную форму – сферу, а движение планет со звездами вокруг Земли – центра космоса – просчитано по гармоническим математическим отношениям.

В небесном, совершенном мире существуют идеи (иначе, эйдосы), «тенью» которых в земном мире являются соответствующие им вещи и существа. Не идея, общее, отражает какой-то вид «вещей», а наоборот. Отсюда вытекают и социально-этические взгляды Платона. Искусство, отражающее мир вещей, плодит «тени теней». Законы государства предписывают строгую регламентацию во избежание разлада мировой и индивидуальной воли. И в эстетической, и в политической сфере предпочтение отдается совершенству: гимны богам – в искусстве, правление монархов и аристократии – в политике. Душа, заключенная в темницу тела, подвержена перевоплощениям (вспомним – сансара, реинкарнация) и ее истинное познание – воспоминание об истинном мире идей.

«Платон мне друг, но истина дороже», – заявил его великий ученик Аристотель. Он синтезировал предшествующее знание и продвинул его дальше. Ученый считал, что исходные принципы познания недоказуемы, но постигаются интуицией и частично индуктивно (от частного к общему). Задача миропознания – постигать общее.

Главная суть его взглядов на мир: материя – пассивна, форма – активна, Бог – форма форм, природа – переход от материи к форме и обратно. В активной форме заключены источник и цель всеобщего движения, именно она «формирует» косную материю. Форма – та же идея, эйдос. Поэтому форма форм, эйдос эйдосов – Перводвигатель и Первоум. Бог Аристотеля не персонифицирован, не является личностью, тем не менее через многие века христианские теологи с интересом отнесутся к этой идее Аристотеля. Равно как и к его послушанию разуму для достижения блага и смысла жизни. После Аристотеля классический период античной философии был продолжен послеклассическим, или эллинским. В своих началах греческая философия стремилась к постижению мудрости. При этом преобладало стремление или к мудрости ума, или мудрости души, или мудрости сердца.

Эти тенденции оформились в трех направлениях поздней античной философии. Умудренный ум всегда был склонен к сомнению. В итоге сложилась философия скептицизма. Греческий скептик живет в постоянном философском поиске, но он не рассчитывает на доподлинное знание. Мир текуч, у него нет ни определенности, ни постоянства смысла. Всякое утверждение сталкивается с отрицанием, во всяком «да» есть свое «нет». Видными скептиками были Пиррон и Секст Эмпирик.

Мудрость сердца на философский лад была заявлена в эпикуреизме. Чувства, основанные на ощущениях, реально отражают мир. Цель познания – освободить человека от суеверия и страха перед богами. Человеческие благо и наслаждение заключены в покое, отсутствии страданий. Путь к ним – «прожить незаметно», вне зависимости от внешних условий. Представители: сам Эпикур и Лукреций Кар.

На мудрость души, несомненно, претендовали стоики (III век до н.э. – III век н.э.). К ним принадлежали такие выдающиеся личности, как писатель Плутарх, оратор Цицерон, поэт Сенека, римский император Марк Аврелий. Место человека в Космосе – главный вопрос стоицизма. Человеку неподвластны законы бытия, он зависим от судьбы, которая слита с природным миром. Но жить согласно всепроникающему активному началу бытия – логосу, или Богу, – это счастье, которое позволяет разуметь добро и зло. Это единственное благо, остальное – безразлично. В безразличном есть предпочтительное (здоровье, богатство и т.д.) и непредпочтительное (болезнь, бедность).

Эпикуреизм – тот же стоицизм, только компромиссный. Их также объединяет «огнеподобность души», но у стоиков это и огнеподобность Космоса, где Бог-Логос – «творческий огонь», смысловое начало, широко входящее в человеческий мир посредством словесного смысла.

Высшим завершением античной философии явился неоплатонизм. Возможно, в нем отразилась «душа души», дух античной философии. Это направление по-своему впитало идеи не только Платона, но и Аристотеля, которые были подвергнуты логической и одновременно мистической переработке. Мистика – выход на сверхдоступное, сверхъестественное. В неоплатонизме оно заявлено следующим образом. Исходное начало бытия – единое Благо, охват Всего в одной точке. Оно постижимо в сверхразумном экстазе. Переполненное собой Единое «изливается» из точки, образуя Мировой Ум, затем Мировую Душу и наконец материю.

Мировой Ум включает идеи, числа, прообразы всех вещей. Мировая Душа проявляет все одушевленное. Материя – воспреемница форм и смысла, она – пассивное следственное начало. Назначение человека – продумать свое место в структуре бытия. Благо расположено сверху, а зло снизу. Душе – Уму – Единому соответствуют чувство – мысль – экстаз. В мистическом экстазе заключено богатство мысленного и чувственного. Мировой сценарий заложен в Уме, а люди – естественные актеры.

Неоплатонизм оказался самым влиятельным направлением философской мысли, воздействие которого ощущалось на протяжении всех Средних веков на Востоке и на Западе и сохранилось вплоть до Нового и Новейшего времени. Через него мир сохранил память об античной философии и прежде всего о Платоне и Аристотеле. На этику христианского мира, пришедшего на смену античному, оказал влияние также стоицизм. Античность наметила основные философские трактовки бытия.

Владимир ЖАРИНОВ, профессор Академии русских предпринимателей