Мать – Земля и Отец – Небо. Тема «Религия восточных славян». 10-й класс

Мир языческих богов. Языческий мир наших предков. Каков он? Так уж случилось, что во всех подробностях мы изучаем египетских, греческих, римских богов, а своих даже не знаем как зовут. Языческие славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, более того – супружеской парой, чья любовь и породила все живое на свете. Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом. Другое имя Неба было Стрибог – в переводе на современный язык «Отец-Бог». Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям самый первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине – одного мужа. Землю мы до сих пор называем Матерью, а это трудно оспорить. Только вот мы далеко не всегда обращаемся к ней как положено почтительным детям. Зато Предки относились к ней с величайшей любовью, и все сказания говорят, что Земля платила им тем же. Десятого мая справлялись «именины» Земли: в этот день ее нельзя было беспокоить – пахать, вскапывать. Земля была свидетельницей торжественных клятв; при этом ее касались ладонью, «а то и вынимали кусок дерна и возлагали себе на голову, делая, таким образом, ложь невозможной. Считалось, что Земля не станет носить обманщика. И сейчас мы еще требуем иногда, когда нужно нерушимое обещание: «Ешь землю!» Как же звали славяне великую Богиню Земли? Некоторые ученые считают, что ее имя – Макошь.

ДАЖДЬБОГ СВАРОЖИЧ. Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь – два небесных Пламени и одно земное – родными братьями, сыновьями Неба и Земли. Бога Солнца называют Даждьбогом. Это не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, это значит – «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряженной четверкой белых золотогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки – утром и вечером – он пересекает Океан-море на ладье, запряженной гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали особую силу оберегам (т.е. талисманам) в виде уточки с головой коня.

Утренняя и вечерняя зори считались сестрою и братом, причем Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния (православный Иванов день) торжественно праздновали их брак.

Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия – не только земного, но и небесного. А священным знаком Солнца с незапамятных времен был… крест! Прищурьтесь, глядя на Солнце, – и вы его увидите. Именно поэтому христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на Руси.

ПЕРУН СВАРОЖИЧ. Перун – славянский Бог грозы, Бог грома и молнии. Его представляли себе немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Славяне видели своего Бога мчавшимся среди туч верхом на коне либо в повозке, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и вороными.

Отчаянно гремят по неровностям туч несущиеся колеса – вот откуда гром, вот почему кажется, что он «катится» в небесах. Еще говорили, что гром и молния – это и отблеск ударов, которыми Перун награждает небесного Змея, стремящегося снова ограбить Богов и Людей – похитить Солнце, скот, земные и небесные воды. А третьи говорили, что гром – это праздник свадьбы Неба с Землей: известно же, как хорошо все растет после грозы. Топору – оружию Перуна – издревле люди приписывали чудесную силу. Так, топор с символическим изображением Солнца и Грома, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жилище. Другой символ Перуна – так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Когда у славян появились князья и дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. Перуну было посвящено животное – да кий-тур, огромный лесной бык.

После крещения вчерашние язычники продолжали чтить старых богов, только под другими именами. Вот и Перун «передал» многие свои свойства Илье-пророку, одному из самых почитаемых христианских святых.

ОГОНЬ СВАРОЖИЧ. Третьим братом Солнца и Молнии, третьим сыном Неба и Земли для древних славян был Огонь. В древние времена огонь поистине был центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека. В глубокой древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Позже собирал вокруг себя несколько поколений рода – большую семью, символизируя ее нераздельную общность. Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, зато Огонь был способен очистить что-либо оскверненное. Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда обычай прыгать парами через костры: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь над пламенем, не расцепив рук, – их любви суждена долгая жизнь. Да и саму любовь мужчины и женщины считали подобной Огню. Недаром мы до сих пор говорим: «Любовь вспыхнула в их сердцах…»

Как звали Бога Огня? Ученые не имеют единого мнения по этому поводу. Вероятнее всего, его имя было настолько священно, что люди старались пореже произносить его вслух, заменяли иносказаниями. А со временем оно просто забылось. Зато не забылись приметы, связанные с Огнем. В присутствии Огня считалось немыслимым выругаться: «Сказал бы тебе… да печь в избе!» Русская сваха, явившаяся сватать невесту, в любое время года протягивала руки к печи: тем самым она призывала Огонь в союзники. Новобрачную молодой муж торжественно трижды обводил вокруг очага, и, наконец, со словами: «Сколько кусочков, столько и сыночков», разбивали перед новобрачными горшок, только что побывавший в огне.

РОД И РОЖАНИЦЫ. У древних славян были боги, особо «ответственные» за процветание и размножение рода людского, за брак и любовь между людьми. Это Род и Рожаницы. Некоторые ученые утверждают, что Род – это мелкое «семейное» божество вроде Домового. Другие считают Рода одним из самых важных богов, принимавших участие в создании Вселенной: ведь согласно верованиям древних славян именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Рожаниц было две: Мать и Дочь. Рожаница-Мать связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. Это почтенная хозяйка дома, мать многочисленного семейства. Древние славяне дали ей имя Лада. С ним связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: «ладить», «наладить», «лада», «ладо» – ласковое обращение к любимому супругу, мужу или жене. Ладины – свадебный сговор, болгарское «ладуванье» – гадание о женихах. Некоторые ученые признают Великую Ладу матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

Леля – дочь Лады, младшая Рожаница. Вдумаемся: недаром детскую колыбель часто называют «люлькой», бережное отношение к ребенку передают словом «лелеять», а само дитя и сейчас часто называют «лялечкой». Леля – богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности. Славяне считали, что именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах – будущем урожае.

ЯРИЛА. Что мы подразумеваем под словом «ярость»? «Яростный» значит неукротимый, озверелый; «яровать» – неистовствовать, забываясь; «ярун» – глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего… Эти и другие слова рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась «в ведении» славянского бога Ярилы. Еще в прошлом веке кое-где в России справлялся праздник «ярилки», приуроченный к 27 апреля, к пику весеннего буйства природы. Всю ночь горели костры, а молодежь гуляла, пела, плясала, все считались друг другу невестами и женихами. Язычники считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь – увеличивать плодородие полей, способствовать урожаю. И эти верования очень стойко держались в крестьянской среде. Ярилу представляли себе юным мужчиной, пылким, влюбленным женихом, кое-где, желая подчеркнуть его юность и красоту, «Ярилой» наряжали девушку. Ее сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую – символ смерти, изображение человеческой головы. Коня со всадницей водили по полям, приговаривая: «Кого ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветет». «Похоронам» состарившегося Ярилы тоже был посвящен праздник. Но люди знали: минует зима, и Ярила воскреснет, как и зерно, похороненное в земле, воскресает стеблем, колосом и в итоге новым зерном.

ЗМЕЙ ВОЛОС. Помните сказку про Змея Горыныча, который похищает девиц-красавиц и с которым борются богатыри и герои – от былинного Добрыни Никитича до Иванушки-дурачка? А ведь это тоже доживший до наших дней отголосок древнего языческого мифа – о борьбе громовержца Перуна со своим известным врагом – чудовищным Змеем. В славянской языческой мифологии известен скотий Бог Волос (или Велес). Согласно преданиям Змей Волос каким-то образом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь (хотя сам до смерти боится огня, особенно молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Волоса – Смог или Цмог, т.е. Сосун.

Но если внимательно перечитать народные легенды, окажется, что Змей в них не столько злобен, сколько жаден и неразумен. Быть может, в нем воплощены силы первобытного Хаоса, буйные силы неупорядоченной, дикой, необжитой природы, зачастую враждебной первобытному человеку, но по сути своей вовсе не злобной? А с ними и животные инстинкты самого человека, та часть нашей личности, которая не знает слова «надо», только «хочу». Но ничего дурного в ней нет, надо только держать ее в повиновении. Языческие славяне поклонялись обоим божественным противникам – и Перуну, и Змею. Только святилища Перуна были по высоким местам, а святилища Волоса – в низинах. Есть основания думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Волос стал «ответственным» за земное плодородие и богатство.

ЛЕС И ЛЕШИЙ. За оградой древнего славянина начинался лес. Этот лес определял весь уклад жизни. В древние языческие времена в славянском доме из дерева делали буквально все – от самого жилища до ложек и пуговиц, а, кроме того, лес давал дичь, ягоды и грибы в таком количестве и разнообразии, которое нам и не снилось. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его хозяином – Лешим. «Леший» буквально значит «лесной». Внешность Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких деревьев, а может съежиться, прячась за низкорослым кустом. В разных местах о Лешем рассказывают по-разному. Однако чаще всего он похож на человека, только одежда на нем запахнута «наоборот», не так, как обычно носят мужчины. Волосы у Лешего длинные, серо-зеленые, зато на лице – ни ресниц, ни бровей, а глаза – как два изумруда, горят зеленым огнем. Чаще всего Леший ходит подпоясанным. А если присаживается, то кладет левую ногу на правую. Леший может «обойти» неосторожного человека, и тот будет долго метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая природа, умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес, уважал лесные законы. Не губил без нужды деревьев, не обижал птиц и зверей. И очень обрадуется Леший, если вы оставите где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, – пирожок, пряник – и скажете вслух ему спасибо за грибы, ягоды…

ПОЛЕВИК И ПОЛУНИЦА. Когда люди начали расчищать леса и распахивать «пожоги» под хлеб, новые угодья, конечно, немедленно обзавелись своими собственными божествами – Полевиками. Вообще с хлебным полем связано много верований и примет. Так, до прошлого века дожило разделение сельскохозяйственных культур на «мужские» и «женские». Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, донага раздевшиеся и несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем самым они как бы заключали «священный брак» со вспаханным полем, и ни одна женщина при этом присутствовать не смела. А вот репа считалась «женской» культурой. И женщины сеяли ее тоже обнаженными, стараясь передать Земле часть своей силы, своей способности к деторождению. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок исчезал. Может быть, таким образом наши предки хотели выразить простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук? Рабочий день на селе начинается рано. А вот полуденную жару лучше всего переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудница. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или, наоборот, косматой страшной старухой. Полудницы побаивались: за несоблюдение обычая она могла наказать, и жестоко – теперь мы называем это солнечным ударом.

ВОДА И ВОДЯНОЙ. Приходилось вам слышать выражение: «венчаться вокруг ракитового куста»? Оно обозначает «гражданский», то есть не оформленный официально брак между мужчиной и женщиной. Между тем таким образом русский язык сохранил воспоминание о древнейших языческих браках, заключавшихся у воды, возле священных деревьев – ракит. Славяне, почитавшие воду, считали, что самые нерушимые клятвы, в том числе и клятвы любви, даются возле воды, она им свидетель. Особой силой наделяли славяне родниковую воду, а всего более воду из родника, возникшего от удара Перуновой молнии. Такие ключи назывались «гремячими»; и это сохранилось в названиях многих источников. Отсюда идет обычай расчищать и обихаживать роднички. Итак, вода – как и другие природные сути – была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии, требовала обращаться с ней на «вы». Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв. Могла смыть весенним разливом деревню, поставленную «без спросу», – мы бы сказали теперь, без знания местности. Вот почему Водяной, мифический обитатель рек, озер и ручьев, часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо, опытные жители леса заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в сказаниях выглядит опаснее Лешего. Водяного представляли себе в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого и «ластоногого».

Олеся ПЕТРОВСКАЯ, учитель истории и общественных дисциплин, Почепский район, Брянская область