Господство духа над телом. Гигиеническое сознание и культура

Дух и тело, материя и сознание противопоставлялись на протяжении многих веков. Но эпохи высокой культуры дали непревзойденные образцы их реальной и художественной гармонии. Этим прославились древние Афины и Спарта. Человеческая культура заключается не в их противопоставлении, а в поисках путей их глубочайшего взаимопроникновения, воистину органического единства. С этим связана физическая культура в своем истинном, а не современном поверхностном смысле.

Где истоки этой гармонической жизни и совершенства? Какие принципы лежат в их основании? Эти принципы не могут быть случайными. Они рождаются из сути общей природы бытия. Жизнь – это движение, дыхание, питание. Эти три великих принципа взаимосвязаны. Какой из них ведущий?

Они соподчинены, восходя от всеобщего к более узкому, отдельному. Всеобщее бытие заявлено движением. Именно в такой форме живет, «действует» наш реальный мир, одушевленный и неодушевленный. Движение зарождается у всеобщих оснований бытия, там, где живое и неживое еще нераздельны.

Дыхание – атрибут жизни. Оно постоянно, оно – способ существования жизни. К нему дополняется питание, к которому жизнь прибегает лишь периодически. Но эти три начала – условия жизни, условия физического здоровья. Эти три принципа являются правилами гигиенической культуры. Мы должны о них помнить.

Всеобщее основание бытия раскрывает нам все тайны нашего организма на самой простой, естественной основе. Если все в мире подчинено взаимосвязи, то что представляет взаимосвязь живых существ? Это физическая связь. Но не всегда любовь. Любовь – это животный секс, который обрел одухотворенную форму, форму истинной культуры. Это отмечали с древних времен мудрецы-философы и подчас религиозные мыслители. Вся наша физическая жизнь, наши физические потребности поднимаются в культуре через восхождение к более высоким потребностям и чувствам. (Вспомним, что культура связана с восхождением. Культура – это уровень прогресса.)

И не случайно энергия взаимодействия – это энергия любви. На простейшем уровне – энергия секса. Когда мы смотрим сверху вниз, мы переживаем нравственные муки, видя всю энергетику в сексуальном влечении. Именно этот мотив характеризует все учение Зигмунда Фрейда, который мужественно признал – есть нечто, что все обходят. Значит, это нечто – самое сильное. Но Фрейд не сумел поставить явление с головы на ноги. Он говорил, что все духовное подчинено сексу как чисто физической страсти.

Однако легко понять, что физическое взаимодействие – секс как проявление взаимодействия в живом мире и любовь как высшее проявление духовности и духовного взаимодействия взаимосвязаны, как ступени, где одна выше другой. Люди с неизбежностью поднимаются от животного секса к чувству любви, которое пьянит не меньше, но которое более возвышенно, красиво, благородно в буквальном смысле только при условии духовности взаимодействия – секса на основе любви. Мы видим, что секс – не единственный источник энергии, о чем почти с отчаянием говорил Фрейд, а существует более широкая, по сути, энергия взаимодействия, которой подчинен всеобщий мир, которая на уровне жизни приобретает форму секса, а затем с неизбежностью должна подняться к более совершенной форме – любви и ее духовности.

Противоречие плоти и духа как главное противоречие человека, несмотря на его очевидность, в религиях и в философиях отмечалось скорее косвенно. Характерно, что философия, которая заявляла о противоречивости всего сущего как главной сути бытия, не указывала на противоречивую сущность главного субъекта-объекта бытия – самого человека. А его очевидная противоречивость заключена в противостоянии духа и плоти.

И несомненно, самые ранние, наиболее выдающиеся результаты человеческой культуры отражали попытки преодолеть это противоречие. Издревле существовала школа йоги, главный принцип которой – господство духа над телом. Это было законом избавления от рабства, законом, ведущим к высшим ступеням совершенства. Не случайно высшая ступень приводила к слиянию с богом (йога, как и религия, в буквальном переводе означает «связь с богом»). Поэтому естественно, что в йоговских упражнениях, подчиненных этому великому принципу, присутствуют те, которые позволяют переводить половую энергию в духовную – энергию нашей общей жизнедеятельности, спорта, творчества, искусства, идеологии. То, что Фрейд называл сублимацией, – это закономерное восхождение жизни к высшим ступеням, не вымученным, а к которым она сама рвется в силу свойственной ей последовательности: механическое взаимодействие – животный секс – духовная любовь.

Но у человека присутствуют и такие потребности, которые, как мы видели, ведут его не только ввысь, но и толкают вниз, буквально «в яму», к вырождению. Это нездоровые потребности. Да и сама потребность, которая нас ориентирует в мире и является единственным стимулом жизнедеятельности, тоже противоречива. Достигая заветной цели, мы получаем удовольствие, наслаждение, но последняя может стать самоцелью. И тогда мы получаем наслаждение вопреки своему существованию. Именно в этом суть нездоровых, негативных, аномальных, регрессивных потребностей.

Этому направлению, исключающему законы эволюции живого мира, служат особые неестественные средства. Раз потребность завершается наслаждением, то средства его достижения обособляют и уводят, как мы уже знаем, на бессмысленный, вредный и порочный путь. Общество издревле знает эти средства как «средства сатаны», «средства дьявола», и подобные их определения не случайны. Это наркотики. Они выделяются в нашем мозгу при всяком положительном переживании, и чем оно ярче – тем сильнее. Это физиологическая работа эндокринных желез, которая соответствует нашей реальной жизни, достижению нами реальных необходимых целей. Но когда цели, ориентиры уничтожены и нам дают только наслаждение, мы понимаем, что нас завели в ловушку.

К сожалению, люди не хотят этого понимать, когда они целиком оказались в этой ловушке. Проблемой наркотиков, а их разновидностями (менее сильными) являются алкоголь и табак, сейчас занято все человечество. Нам грозит вырождение из-за самопредательства, смены истинных потребностей на потребности-ловушки.

В свою очередь всякая проблема в обществе служит коммерции: есть спрос – будет и предложение. Люди страдают, они чувствуют, что они брошены на произвол судьбы, что нельзя терять собственную жизнь, приносить боль окружающим. Тогда возникает мощная индустрия специальных услуг, которая наживается буквально на человеческом горе и отчаянии. На отчаянии людей, которые заблудились.

Природа же указывает нам на простую суть культуры, на путь спасения. Он заключается в том, что естественная потребность, без которой нельзя прожить, всегда сильнее искусственной потребности, какой бы могущественной, «неизлечимой» она ни казалась. Надо противопоставить этой надуманной потребности простоту свойственных нам потребностей. И не придется тратить «сумасшедших денег», выколачиваемых из несчастных «излечивающими» фирмами, являющие в нашем мире антикультуры. Попробуйте не поесть день. Если это не поможет, попробуйте не поесть два-три дня. Тут вы обязательно ощутите, что кусок хлеба прекраснее любого наркотика (а также папиросы, рюмки водки или бокала чудесного вина). Природа есть природа, и никакие ложные учения не смогут уничтожить ее истинных законов.

В нашем цивилизованном мире, где в самом понятии цивилизации четко не разделяют культуру и антикультуру, господствует реклама как легальное средство, которая может внушать во имя прибыли любые потребности – здоровые и нездоровые. Реклама, как правило, корыстна. Это форма давления, вследствие которого люди внимают крику, голосу (слогану), кажущемуся самым внушительным и авторитетным. Так происходит зомбирование, так утверждаются нездоровые вкусы, которые приводят людей от мала до велика к пропасти. Будем помнить самое простое: наша цивилизация – не только в теории, но и в повседневной жизни – борьба культуры и антикультуры.

Итак, гигиеническая культура требует подчинения низшего высшему, материального – духовному, плотского – высшим принципам. На различных уровнях их столкновение и борьба проявляются своеобразно. Сначала мы предпочитаем силу, потом чувствуем, что ловкость может ее превосходить. Потом уделяем внимание специальным методикам, затем развернутым теориям, а в конечном, предельном итоге неожиданно понимаем, что интеллект, восходящий к духу, полагается на любовь как высшую силу.

Приведем пример, который скажет всем и любому сам за себя. Буддистский монах, находясь в кипятке, берет у любого окружающего для подтверждения своей среды живых креветок. Они свариваются, а монах выдает их обратно тем, кто их дал.

Вывод: дух, любовь – превыше всего. Мы видим, что из этого правила исходила не только йога, и помимо названной мировой религии эти законы подтверждаются современными научными исследованиями.

Все указанное тем результативнее, чем раньше мы начнем придерживаться этих правил. Ребенок от рождения плавает, не боится высоты и вообще ничего не боится. Он с самого раннего возраста склонен к движению. Это первый исходный закон, о котором мы упомянули. Физическое движение, как убедительно доказали ученые, – предпосылка, условие умственного развития. Надо соблюдать этот принцип и последовательно восходить к высшим, уже указанным принципам.

На вершине человеческих установок мы видим любовь. Она освящает дорогу всем нашим устремлениям, развитию любых наших способностей. И очень неверно полагать, что физическое и духовное – это разные области. Именно любовь и образ совершенства, сформированный на ее основе, рождают не только физическую культуру, но и способность достигать ее высших уровней, ее идеалов.

Владимир ЖАРИНОВ, профессор Академии русских предпринимателей