На чтение: ≈ 31 мин.Цель: ознакомить учащихся с произведениями древнерусского искусства на примере архитектурных памятников Руси XII-XIII веков. Задачи: опираясь на исторические условия развития русской культуры XII-XIII вв., имея в виду историко-культурный процесс, учащиеся должны:1. Познать основные достижения, памятники, образцы русской культуры XII-XIII веков.2. Уяснить характерные черты культуры XII-XIII веков.3. Уметь проводить анализ основных направлений культуры данного периода.Основные понятия: культура, архитектура, летопись, собор, храм, княжество.
План:
1. Вступление.
2. Архитектура Киевской Руси:
а) Десятинная церковь;
б) Спасо-Преображенский собор;
в) собор Святой Софии;
г) собор Михаила Златоверхого;
д) храм Параскевы Пятницы (Пятницкая церковь).
3. Новгородская архитектура XI-XIII вв.:
а) Софийский собор в Новгороде Великом;
б) Георгиевский собор Юрьева монастыря.
4. Владимирско-Суздальское зодчество:
а) церковь Святых Бориса и Глеба;
б) Спасо-Преображенский собор (Переславль-Залесский);
в) Боголюбский замок;
г) Золотые врата;
д) церковь Покрова на Нерли;
е) Дмитриевский собор.
5. Георгиевский собор в Юрьеве-Польском.
Нельзя выбрать страну, в которой ты родился. И она может быть, как мать и отец, заботлива и неласкова. Настает время, когда приходится определять свое отношение к ней, сознательно избирая любовь или равнодушие. Чтобы не сделать ошибки, следует знать историю своего Отечества. Не только холодный перечень событий и действующих лиц, но и саму сущность истории родной земли, ее основной смысл. Необходимо попытаться уяснить: что представляет собой родина, как она стала такою и какая судьба ее ожидает. Хотя бы один раз в жизни каждому человеку следует почувствовать себя историком.
Архитектурные памятники безмолвны. Веками хранят они свои тайны от тех, кто не умеет вслушиваться и вглядываться в прошлое. Но любознательному и вдумчивому они расскажут многое. Отправимся в путешествие из Киева в земли Владимирские: Софийские соборы в Киеве и Новгороде Великом – о днях своей юности, богатырском времени Киевской Руси, о светлой вере первых русских христиан. Древние, построенные еще до монгольского нашествия храмы Владимира, Суздаля, Переславля-Залесского и Юрьева – о могуществе и славе владимирских князей, их честолюбивых замыслах, о любви к своей земле.
Русское искусство эпохи Средневековья начиная с X века неразрывно связано с церковью и христианской верой, которую русский народ вслед за своими византийскими учителями называл православной.
Первым городом на Руси, принявшим крещение, стал Киев. Начало новой истории и новому искусству на Русской земле было положено в конце X века при великом князе Владимире Святославовиче.
Древнейшая русская летопись – «Повесть временных лет» – сохранила предание о том, как Владимир «испытывал веры», желая выбрать для Руси иную религию вместо язычества. Княжеские послы побывали в соседних странах, где знакомились с обрядами различных религий. Посетив богослужение в великом православном храме Византии – храме Святой Софии столичного города Константинополя, они сказали: «Не знаем, на небе ли были мы или на земле, ибо нет на земле такого вида и такой красоты, и мы не знаем, как рассказать об этом, только знаем, что там Бог с человеком пребывает, и богослужение их лучше, чем во всех иных странах. Мы же не можем забыть красоты той». Именно это переживание красоты как святости сохранится в каждой русской иконе и будет сокровенным идеалом и непреложным законом для каждого истинного творца: иконописца, книжника и зодчего. Удивительно, как много великолепных храмов, украшенных мозаиками, росписями (фресками), иконами, было возведено в XI столетии в только-только крещеной стране.
Одним из первых самых значительных и самых почитаемых храмов Руси была Десятинная церковь. Многоглавая (пять или семь глав) церковь Успения Богоматери, прозванная Десятинной, потому что князь Владимир повелевал десятую часть своих доходов отдавать на устроение этого храма. Он был построен в 991-996 гг. греческими мастерами. В середине XI века церковь была обстроена галереями, что характерно для древнерусских храмов. За образец была принята церковь Большого императорского дворца в Константинополе, также посвященная Богоматери и в истории искусства именуемая Фаросской. В 1240 году, в черную годину нашествия Батыя, Десятинная церковь была разрушена.
Самый древний из дошедших до наших дней в своем облике храмов Киевской Руси находится не в Киеве, а в Чернигове. Это Спасо-Преображенский собор, заложенный по приказанию князя Мстислава Владимировича в середине XI века. В своей основе это был пятиглавый храм типа вписанного креста с развитой алтарной частью и нартексом – притвором, помещением с западной стороны храма. Из-за него храм получался вытянутым, прямоугольным. Нартекс обязательно отделялся от наоса – центральной части храма – стеной, но с арочными проемами. Один из самых красивых элементов Спасо-Преображенского собора – тройные аркады. Внутреннее пространство собора обладает необычным свойством, которое называют пластикой архитектуры. Русская архитектура начиналась здесь триумфом света, величия и необычайной гармонии.
Новый этап в истории зодчества Киевской Руси связан со строительством Ярослава Мудрого в Киеве. В конце 30-х – начале 50-х годов XI столетия по указанию великого князя Киевского был возведен самый величественный и знаменитый из всех русских храмов – собор Святой Софии.
Для архитектуры Святой Софии в Киеве характерны триумфальность и праздничность, связанные с утверждением авторитета князя и могущества молодого государства. Четыре главы, ближайшие центральной, напоминали о четырех евангелистах: Матфее, Марке, Луке и Иоанне.
На рубеже XI-XII вв. недалеко от храма Святой Софии был воздвигнут собор, посвященный Архангелу Михаилу, который вошел в историю русского народа под именем Златоверхий. Переливы, множество оттенков – от голубых до глубоких синих, от зеленых до плотных желтых цветов, оттененных вишневыми и золотыми контурами, – подчеркивали утонченную красоту сцены причастия алтаря Михайловского собора. Древнюю церковь постигнет трагическая участь – Михайловский собор, переживший все пожары и войны предшествовавших веков, взорвут в 30-е годы XX столетия. Остатки мозаик и фресок перенесут на хоры Святой Софии.
В Чернигове была построена Пятницкая церковь. Она стала наиболее ярким воплощением новых веяний в русской архитектуре, которые характеризуются смелостью конструкций и оригинальностью композиционного решения. Храм отличается высоко поднятой центральной частью и высоким барабаном, который динамично «взлетает вверх». Невиданная ранее ступенчатость композиции стала возможна благодаря аркам под барабаном, размещенным выше цилиндрических сводов, перекрывающих остальное пространство храма. Поэтому прямоугольное основание плавно переходит к круглому барабану, который в свою очередь опирается на возвышающиеся друг над другом арки. Создается впечатление, что храм вырастает как бы на глазах. Особую нарядность внешнему облику храма придают декоративные вставки и пояски из кирпича. Выдающийся архитектурный памятник домонгольской эпохи в годы Великой Отечественной войны был почти полностью разрушен прямым попаданием авиабомбы. Однако послевоенная реставрация вернула церкви Параскевы Пятницы облик, близкий к первоначальному.
Нигде больше на русской земле не сохранятся храмы, украшенные мозаиками, выложенными из кусочков специально сваренного непрозрачного стекла – смальты – и природного камня. Это останется только на Киевской земле как отблеск Византийской империи, подарившей Руси умение строить храмы. Русскому искусству эпохи Средневековья суждено было стать новым воплощением христианского искусства, по своему значению равного византийскому, насчитывавшему к XI веку шестое столетие своей истории.
Софийский собор в Новгороде Великом.
XI век в древнерусской архитектуре – это эпоха «трех Софий». На протяжении нескольких столетий Новгород Великий был «второй столицей» Руси после Киева. В 1045-1050 гг. повелением князя Владимира Ярославича возвели один из самых известных соборов Древней Руси – Софию Новгородскую. «Где Святая София, там и Новгород», – любили говорить в старину новгородцы. Храм стал символом города, и даже в бой новгородские ратники ходили с кличем: «За Святую Софию». Несмотря на то, что основные архитектурные элементы Софии Киевской и Софии Новгородской во многом совпадают, они производят совершенно различное впечатление. Внутреннее архитектурное убранство Софии Новгородской создает впечатление необычайной энергии вертикального движения: собор в полтора раза выше Софии Киевской, арки удлинены, крупные высокие столбы «прорезают» внутрихрамовое пространство, разделяя его на граненые кубические зоны. Таким образом, Новгород являет самобытный вариант православного храма, связанный с воплощением византийского архитектурного сознания, родственный характеру северной природы.
В начале XII века новгородским князем был сын Владимира Мономаха Мстислав, крупный политический деятель, получивший впоследствии историческое прозвище Великий. В годы его княжения новгородская архитектура обогатилась несколькими монументальными постройками. В 1113 г. был заложен Николо-Дворишенский собор, а несколько позднее – собор Рождества Богородицы. Однако наиболее известным архитектурным памятником той эпохи является Георгиевский собор Юрьева монастыря, строительство которого началось в 1119 г. Среди многочисленных новгородских церквей разных эпох по размерам его превосходит один лишь Софийский собор. Древнерусские зодчие издревле руководствовались золотым правилом: вписывать архитектуру каждого храма в окружающий ландшафт, создавая гармонию рукотворных форм и природы. Место для строительства церкви всякий раз выбиралось тщательнейшим образом. В отношении Георгиевского собора Юрьева монастыря выбор был сделан как нельзя более удачно: собор расположен на возвышенном берегу реки Волхов в живописной местности недалеко от озера Ильмень. Стены собора в древности были покрыты фресками, как и стены других новгородских храмов времен Мстислава Владимировича. Храм увенчан тремя мощными главами разной высоты и размера. Число глав символизирует Святую Троицу, триединство Христианского Бога.
После Георгиевского собора более ни один новгородский не славился столь же независимым, гордым характером, выраженным в архитектурных формах. Собор представляет собой завершающую и одновременно высшую точку в развитии «княжеской» архитектуры Новгорода. Власть князей постепенно теряла свои права, средства городской казны постепенно уходили из-под контроля князей, и это имело печальные последствия для сферы человеческой деятельности, какой является архитектура. Не имея достаточно средств, новгородский князь уже не мог себе позволить строительство парадных монументальных соборов, приходилось ограничиваться более скромными постройками. Последние княжеские храмы в пределах города были возведены в 20-30-х годах XII века. К ним относятся церковь Ивана на Окопах и церковь Успения на торгу. Для храмового строительства тех лет характерно то, что архитектурные формы упростились, объем церковных зданий уменьшился и многоглавие сменилось на одноглавие. До конца XII столетия несколько храмов было построено новгородскими князьями за пределами города. Последней княжеской постройкой стал храм Спаса на Нередице, возведенный в 1198 году.
Владимирско-Суздальское зодчество. Первым самостоятельным ростовско-суздальским князем стал сын Владимира Мономаха Юрий Долгорукий. Своей резиденцией Юрий Долгорукий избрал пустынное место под Суздалем-Кидекшу, где возвел мощный укрепленный замок. Оплывшие, но до сих пор впечатляющие валы окружают единственную сохранившуюся постройку княжеского замка – церковь святых Бориса и Глеба (1152 г.). По преданию, именно на этом месте разбили стан князья Борис и Глеб, павшие жертвой борьбы за киевский престол и впоследствии объявленные церковью святыми. Четырехстенная одноглавая церковь не похожа на изысканные памятники Киева. Она сложена из тяжелых массивных блоков местного белого известняка. Поэтому кажется, что строили ее не обычные люди, а сказочные богатыри. Сужающиеся вглубь входы-порталы, похожие на воронки, подчеркивали толщину стены. Может быть, такая их форма должна была напоминать о словах Христа про врата в царство Божье. В Евангелии от Луки сказано: «…подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут».
Одновременно с придворной церковью Юрий Долгорукий заложил Спасо-Преображенский собор (1152-1157 гг.) в основанном им городе Переславле-Залесском. В Древней Руси слово «город» означало в первую очередь огороженное, то есть защищенное место. Поэтому города Юрия – это города-крепости: Переславль-Залесский, Юрьев-Польский, Кснятин, Дмитров, Москва. Сохранившиеся валы Переславля достигают в высоту шестнадцати метров.
Спасский собор поражает простотой и суровостью облика. Храм из-за своих пропорций получился почти кубическим, приземистым, тяжелым, зодчие воплотили в нем земную силу и мощь. Отличительной чертой храма является почти полное отсутствие декора. Могучий шлем главы напоминает воинский, поэтому само собой напрашивается сравнение храма с его заказчиком, неутомимым воителем Юрием Долгоруким. Действительно, храм символически мог истолковываться как человеческое тело, что закрепилось в древнерусских терминах: он имел главу, шею, бровки, пояс, подошву… и даже зубчатые треугольники-городки под главой похожи на украшение парадного шлема полководца. Достраивать этот собор пришлось преемнику Юрия князю Андрею. В 1155 г. Юрий осуществил свое заветное желание и захватил Киев, но скоропостижно умер. Сердце его сына Андрея принадлежало родному Владимиро-Суздальскому княжеству. Незадолго до смерти отца он самовольно ушел из Киевской земли, забрав с собой чудотворную икону Богоматери – ту, которая потом прославилась на Руси под именем Владимирской. Предание гласит, что кони, везшие повозку с иконой, остановились в двенадцати верстах от Владимира, и их не удалось сдвинуть с места. Это было истолковано как нежелание Богоматери отправляться в Ростов. Андрей решил сделать столицей унаследованного им княжества молодой город Владимир. Под Владимиром, на месте остановки, Андрей основал город-замок, названный Боголюбовом, а сам получил прозвище Боголюбского.
За восемь лет правления Андрея Боголюбского в княжестве Владимиро-Суздальском было возведено больше каменных зданий, чем за тридцать два года правления Юрия Долгорукого.
Во Владимире, как и в Киеве, текли реки Почайна и Лыбедь, на княжеском дворе стояла церковь Спаса, а входили в город через Золотые ворота, построенные в 1164 году. Ворота были форпостом города, представляли гостям его лицо и служили границей между враждебным внешним миром и обжитым внутренним. Поэтому для Божественной защиты ворот на них ставили церковь, хотя она и ослабляла оборонительные свойства сооружения. Кроме Золотых ворот во Владимире были еще Серебряные и Медные. По высоте владимирские Золотые ворота уступали Киевским. А вот новый владимирский Успенский собор (1158-1160 гг.), заложенный Андреем, высотой превосходил все соборы Святой Софии по Руси – и киевский и новгородский, и полоцкий. По площади храм Андрея Боголюбского был значительно меньше Софии Киевской и обладал поразительной легкостью и стройностью.
Едва ли уступала по роскоши городскому собору княжеская церковь Рождества Богородицы в Боголюбском замке (1158-1165 гг.), куда князь Андрей любил водить почетных гостей. Если у Юрия Долгорукого храмы выглядели как крепости, то у Андрея Боголюбского крепость походила на дворец.
Символом древнерусской архитектуры является знаменитая церковь Покрова на Нерли (1165 г.). Андрей велел ее поставить в том месте, где река Нерль впадает в Клязьму, в память о сыне, юном Изяславе, павшем в бою с волжскими булгарами. Сейчас церковь уединенно стоит на бескрайних просторах владимирских равнин, отражающаяся в воде неширокой реки, выглядит покинутой и печальной. Чем же объясняется ее мировая слава? Церковь невелика и удивительно гармонична. Фасады разделяются многослойными четырехступенчатыми лопатками с приставленными к ним полуколоннами; вертикальное устремление постепенно переходит в полукруглые очертания закомар – полукруглые покрытия. Полукружиям закомар вторят завершения изящно вытянутых окон, порталов, арочек колончатого пояска. И наконец, церковь венчает полукружие главы, которая раньше была шлемовидной, а сейчас напоминает луковицу. Красив резной убор церкви. В центре каждого фасада (кроме восточного), наверху, в поле закомары, находится рельефная фигура знаменитого библейского царя Давида-псалмопевца. Царь Давид играет на лире, а слушают его львы, птицы и грифоны. Птица – древний символ человеческой души, а лев – символ Христа. В средние века считалось, что львица рождает детенышей мертвыми и оживляет их своим дыханием. Это воспринималось как прообраз воскрешения Христова. Кроме того, лев будто бы спит с открытыми глазами, подобно тому, как Бог не дремлет, храня человечество. Наконец, лев – царь зверей, а Христос – Царь Небесный. Последнее толкование связывало льва с идеей княжеской власти: ведь земные правители считались наместниками Бога на земле. Купол церкви – это небо, простертое над землей; небесный свод утверждался на львах, как на власти утверждался порядок земного мира. Изображения Девы Марии в резьбе храма нет, но весь облик церкви, такой стройный и изысканный, напоминает ее образ, запечатленный церковным писателем Епифаном, особо отмечавшим тонкость Ее рук и перстов. Вообще говоря, любую церковь можно уподобить Богоматери, поскольку Мария в церковной традиции символизирует церковь земную. В храме Покрова на Нерли это умозрительное положение стало наглядным.
В 1185 году во Владимире случился большой пожар, повредивший Успенский собор Андрея Боголюбского. Надо было или ремонтировать его, или строить заново. Однако новый князь Всеволод Юрьевич поступил иначе: зодчие обстроили старый храм широкими галереями, заключив его в огромный каменный футляр (1185-1193 гг.). Стены Андреевского собора частично разобрали, превратив их в столбы новой постройки, а над галереями возвели еще четыре главы. Таким образом, собор стал пятиглавым и как бы ступенчатым. Если собор Андрея высился над обрывом берега Клязьмы как прекрасное видение, то собор Всеволода напоминал могучий уступ горы. Он словно собирал вокруг себя растущий город и осенял покровительством Богородицы.
Близ Успенского собора князь устроил новый княжеский двор, где решил поставить храм в честь своего покровителя святого Дмитрия Солунского (1193-1197 гг.). По богатству резного убранства он превосходит все, что строилось до него, не только во Владимирском княжестве, но, пожалуй, и во всей Руси. Вся верхняя часть стен храма, начиная со ставшего обязательным для владимиро-суздальского зодчества архитектурно-колончатого пояса, покрыта разнообразной резьбой. Ее можно рассматривать часами как своеобразную энциклопедию: ангелы, птицы, звери, фантастические существа и растения сплошь покрывают стены между многослойными лопатками. Под арочками колончатого пояса стоят многочисленные святые, а в полях закомар расположены сюжеты сцены. Здесь нашлось место для сюжета «Вознесение Александра Македонского», а на другом фасаде появился совсем неожиданный для русской традиции портрет самого Всеволода с сыновьями, новорожденного сына князь держит на руках. Выбор этих сюжетов продиктован назначением собора – княжеского домового храма, а также желанием возвеличить могущественного заказчика.
1230-1234 годы – шедевр белокаменного зодчества Георгиевский собор, его построил сын Всеволода Святослав, тот, который изображен на руках отца на рельефе Дмитриевского собора. К сожалению, верхняя часть величественного храма в XV веке рухнула и была сложена заново. Катастрофа случилась из-за сложной конструкции верха постройки: барабан ее главы стоял не прямо на сводах, а на выложенных над сводами высоких арках. От этого церковь казалась еще выше, а внутри все пространство словно собиралось вверх, к светоносному куполу. Эту удачную находку владимирских зодчих позже переняли московские мастера. Резьба сплошь покрывала Георгиевский собор и счет сюжетов шел даже не на сотни, а на тысячи. Резьба Георгиевского собора, двуплановая: изображения, выполненные в высоком рельефе, размещены на фоне плоского коврового узора из растительных завитков. Сочетание низкого рельефа с высоким производит удивительное впечатление, будто резьба выступает прямо на глазах, выходит наружу из гладкой поверхности стены. В образ воина над северным притвором (постройкой у входа) ученые видят святого Георгия – святого, носившего то же имя, что и основатель династии Юрий (Георгий) Долгорукий. Очевидно, главная идея, воплощенная в резном наряде, – Божественная защита княжества.
Таким образом, православие определило пути развития русской архитектуры. Архитектура после принятия христианства развивалась под воздействием византийских образцов. Однако с течением времени церковное искусство все больше начинает приобретать национальные черты. Появляется символика русского крестово-купольного храма:
Храм – образ мира
Храм как гора. Подъем в гору – «героический акт высвобождения» от силы земной тяжести, приближение к царству света.
Храм как человек (антропологическая символика). «Храм – это своего рода человек. Окна – очи человека, купол – глава на шее, основание храма – его подошва. Защитные от дождя выступы над окнами-очами – бровки».
Храм как пещера. Пещера – убежище. Оно и в этом мире (спрятаться от врага), и вне его. Это «место спасения», «иное бытие».
Храм как покров. Купол на четырех опорах – это балдахин – как бы коллективный покров над народом. Круг под куполом – нимб, символ святости. Купол-шлем – воинская символика. Участник богослужения – воин Христов.
Храм как престол. Храм – это сакральный центр пространства. Его четыре опоры (ножки престола) – четыре евангелиста.
Храм как небесный корабль. Четыре опоры купола – это четыре колеса небесной колесницы.
Храм как рай. Храм – модель «царствия небесного», «царства Божьего». Иконостас – облик райского сада.
Храм как церковь. Храм – тело, глава которому – Христос.
Майя Коляденкова, учитель истории и обществознания, Саранск
Выбор читателей
Комментарии