Что нужно нам, того не знаем

Десять лет курсу “Граждановедение”. Он был придуман специалистами в то время, когда старый порядок в нашей стране уходил в прошлое, а подрастающее поколение нужно было учить тому, что может пригодиться в новой жизни, строящейся на принципах демократии. Одной из целей, преследуемой новой школьной программой, была свобода слова, понимаемая как предоставление ученикам возможности свободно высказывать свою позицию по важнейшим жизненным проблемам. За прошедшие годы и преподаватели, и ученики оценили такую возможность, и она стала уверенно практиковаться на уроках граждановедения.

Взрывы 11 сентября Всемирного торгового центра в Нью-Йорке и Пентагона в Вашингтоне потрясли весь мир. Естественно, что эти события стали темой обсуждения на уроках граждановедения. Оценка случившегося была ярко эмоциональной. Первым импульсом был гнев, призыв к отмщению. Звучало и злорадство: США воздается за навязывание собственных ценностей и своего миропорядка остальному миру. Стало понятно, что масштаб случившегося в США явился не только самой крупной, но и последней “каплей”, которая заставляет объединиться разные страны. И все-таки желание покончить с широко распространившимся в мире терроризмом не объединило мир. Он расколот на два противостоящих лагеря.
Да, действительно, сознание большинства требует наказать убийц. Мы так воспитаны. Вспомним хотя бы хрестоматийные строки русской литературы А. Пушкина в “Песне о вещем Олеге”:
Как ныне сбирается вещий Олег
Отмстить неразумным хазарам.
Их села и нивы за буйный набег
Обрек он мечам и пожарам.
Но не только русская литература, но и мировая делает своими героями людей, руководствующихся мотивом мщения. Обратимся к “книге великого гнева” бельгийского писателя Шарля де Костера (1827-1879). Славу ему принесла всего-навсего одна замечательная книга – “Легенда об Уленшпигеле и Ламме Гудзаке”. Он описывает события, происходившие в Нидерландах в ХVI веке, которые оказались под властью испанских королей. Главный герой книги – Тиль Уленшпигель – сначала балагур, шутник, любит солнце, свободу, жизнь. Но жизнь дает ему урок. Клааса – отца Тиля – сжигают на костре. Тиль берет горстку пепла, оставшегося от сожженного отца, зашивает его в ладанку и вешает себе на грудь. Пепел отца стучит ему в сердце, и он дает клятву отомстить. Эта фраза – “Пепел Клааса стучит в мое сердце” – стала крылатой. В сегодняшней ситуации мы понимаем, что пепел погибших стучит в сердца американского народа и зовет к отмщению. Такой гнев принято называть праведным. И в результате разворачиваются военные действия.
Но в результате военных операций гибнут люди и у противника. Те, которые не повинны в злодеяниях соплеменников. Мы не можем не осознавать, что в сердцах афганского населения также могут зреть “гроздья гнева”.
Земляне оказались у роковой черты. Идти дальше, опираясь на традиционные принципы, требующие кровавых жертв, или…? Какие альтернативы есть у человечества?
Школа в своем стремлении подготовить подрастающее поколение к жизни, как правило, опирается на ситуации, ответ на которые можно подсмотреть в конце задачника. В учебной практике фигурируют устоявшиеся суждения, бесспорные выводы. Главные задачи образования сводятся к тому, чтобы ученик выучил потверже, понял поглубже, запомнил побольше.
В одной из ночных телевизионных передач я услышала разговор двух докторов физико-математических наук. Они коснулись и современного представления о Вселенной. Физики считают, что эволюция мира определяется соотношением материи. Но за последние 20 лет изменилось и само понятие материи. Вообще открытия физиков и расчетные конструкции математиков меняют представление о мире каждые если не десять, то двадцать лет наверняка. Сегодняшнее представление о Вселенной таково, что основным материалом является непривычный для нас атом. Такая субстанция составляет только 5 процентов во Вселенной. Наряду с ней в состав Вселенной входит темная материя – 45 процентов и 50 процентов занимает вакуум. Именно они контролируют космографический аспект Вселенной. Еще древнегреческие философы не сомневались в наличии эфира, так они называли вакуум, по-разному его объясняя. Так, Анаксагор, Эмпедокл и пифагорейцы считали, что это тончайшее первовещество; Платон и Аристотель называли его “квинтэссенцией”, заполняющей небесное пространство над Луной. Прежде в физике эфир – это гипотетическое вещество, наполняющее мировое пространство и проникающее во все тела. Современные физики и астрофизики называют его вакуумом, который не является пустотой. Это тоже материя, но не в привычной для нас форме.
Занимаясь выстраиванием картины мира, которая меняется каждый год, В. Вернадский “В мыслях и набросках” писал: “Сознание человечества становится той “силой”, тем фактором, который мы должны принимать во внимание, когда изучаем всякий природный процесс”.
Таким образом, рисуя картину мира, образованный человек пока отчуждает себя от природы. Его взаимодействие с нею сводится к позиции изучающего ее. Пагубное последствие такой догматизированной философии сводится к тому, что игнорируются естественные возможности и потребности самого человека, он девальвируется как личность.
Создавая свое учение о ноосфере, наш великий соотечественник рассматривал взаимосвязь природы и общества как взаимоопределяющие стороны единого природного процесса. В. Вернадский, как ученый, подчеркивал живую, никогда не прекращающуюся связь наук о природе и о человеке. В этом единстве он видел гуманистическое начало научного мировоззрения. Но пока наше сознание не включено физиками в современную картину мира. Они ее изучают как сторонние наблюдатели. И тем самым невольно способствуют введению в светское образование уроков Закона Божьего, где затрагивается такая категория, как Бытие. Но и Божьи законы, учащие подставить правую щеку, если тебя ударили по левой, тоже воспринимаются недоуменно. Даже верующие не руководствуются в жизни этой христианской заповедью. Получается, что в борьбе со злом решение принимается на основе первого импульса, который подсказывает отмщение. Разве это цивилизованный путь борьбы со злом?
Как поступить в сложившейся ситуации? Чем руководствоваться при принятии решения? Как правило, человек опирается на три основные категории руководителей: опыт, наука, мировоззрение.
Опыт. Основа личного или коллективного опыта – это память о прошлом, традиции, выработанные на протяжении длительного времени и передающиеся из поколения в поколение, или новые, быстро развивающиеся социальные тенденции. Она составляет важную часть национального сознания. Как мы отметили выше, и литература, и легенды прославляют людей и народы, дух которых несгибаем в борьбе за свою независимость. И в то же время нет ни одного народа, который мог бы считать себя выше и лучше другого народа.
Вернемся к Шарлю де Костеру. Он включил в упомянутую книгу Предисловие Совы, которая напоминает, что политика современных правителей мало чем отличается от политики королей прошлого. “Разве и среди ваших ночей нет таких, когда рекой лилась кровь под ударами убийства, подкравшегося на войлочных подошвах, чтобы не было слышно его приближения? И разве ваша собственная история не помнит бледных рассветов, тусклым лучом озарявших мостовые, усеянные трупами мужчин, женщин, детей?”.
Можно согласиться с Совой и в том, что современностью правит политик, “который, надев личину свободомыслия, неподкупности, любви к человечеству, улучив момент, потихоньку возьмет и придушит человека или нацию”. Вывод относительно человеческого опыта, если его использовать в качестве советчика, неутешителен: он не может дать однозначного совета.
Обратимся к науке. В нашем случае – к исторической науке, призванной объяснить явные и найти скрытые пружины и механизмы, создающие в разных регионах и в разное время схожие ситуации. Науке, и в том числе исторической, отведена важная роль в общественном развитии. Но, как говорит Ключевский, “в истории мы узнаем больше фактов и меньше понимаем смысл явлений”. Историческая наука не смогла дать убедительный ответ на многие узловые вопросы.
Как пишет академик РАН Ю. Поляков, “историки, видимо, недостаточно изучали (на конкретных исторических примерах) суть человеческой природы, человеческой психологии, не сделали выводов и обобщений, действительно помогающих решать современные задачи”. Историческая наука накопила и сделала достоянием общества грандиозный фактический материал. Однако его обобщение, выявление общих черт и закономерностей исторического процесса, по мнению академика, отстает. Выход он видит в междисциплинарном сотрудничестве с гуманитариями – философами, литературоведами, экономистами, юристами, демографами, географами и особенно с психологами.
В последней четверти ХХ века наметился явный поворот к психологии. Он выглядит многообещающим. Психология стала модной. Она берет на себя функции методологического обоснования обществознания. Официально академическим признается знание, полученное в рамках естественных и точных наук. Последние годы науку начинают трактовать не столько как знание, сколько как сознание. У нее теперь основная функция – защитная. Физика должна защитить человека и Землю от губительных последствий энергии атома. Биология и медицина – от наркомании. Гуманитарные дисциплины – от пренебрежения нравственными ценностями, поддержать устойчивость психики.
Оборона не означает отказа от наступления на невежество, дилетантство, знахарство, лженауку, жестокость, безнравственность, развращенность. Таким образом, мы обнаруживаем, что не только наш опыт ничего не может подсказать вразумительного в создавшейся ситуации, но и само научное знание находится сейчас под знаком назревшей смены цивилизованных парадигм.
Обратимся к третьему руководителю нашими поступками – мировоззрению. Напомню, что мировоззрение – это система обобщенных взглядов на объективный мир и место человека в нем, на отношение людей к окружающей их действительности и самим себе, а также обусловленные этими взглядами их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности.
Мировоззрение образуется на основе естественно-научных, социально-исторических, технических и философских знаний, включая определенную идеологию. Носителем мировоззрения является личность и социальная группа, воспринимающие действительность сквозь призму определенных мировоззрений. Мировоззрение имеет огромный практический смысл, влияя на нормы поведения, жизненные устремления, интересы, труд и быт людей.

Благополучие
Человек, воспитанный в традиционной системе ценностей Запада и Востока, по-разному понимает многие жизненно важные категории. Рассмотрим, например, предметное содержание такого понятия, как благополучие.
Вот что об этом пишет Фромм в книге “Паломничество в страну Востока”: благополучие является состоянием, когда достигается полное развитие разума не как исключительно рассудочного суждения, а как постижение истины в том смысле, чтобы предоставить вещам быть такими, какими они есть на самом деле. Благополучие возможно в той мере, в какой человек преодолевает свой нарциссизм, в той мере, в какой он открыт, отзывчив, восприимчив, пробужден. Благополучие означает быть и переживать свою самобытность в акте бытия. Благополучие в понимании человека западной цивилизации во владении, накоплении, стяжательстве, потреблении.
Существует различие и в воспитании человека западной и восточной цивилизаций.
В результате современного западного воспитания все в личности сводят к мозговой деятельности. Как только я выразил что-либо словом, возникает отчуждение, и полноценное переживание заменяется словом.
Именно из-за усиливающегося акцента на интеллектуальном знании, являющемся условием научных и технических достижений, и в связи с этим на грамотности и образовании, слова все больше и больше занимают место переживания. Чем же это плохо?
Тем, что отчужденная личность – это личность в пещере, которая, по аллегории Платона, видит только тени и ошибочно принимает их за непосредственную реальность. Человек думает, что он что-то видит, что-то чувствует, тем не менее у него нет переживаний, есть только память, мышление.

Закон сохранения Бытия
Земное существование человека все больше тяготеет к быту, забывая о Бытии. Заглавная буква в наименовании этого понятия, по выражению философа Л. Когана, выражает его универсальную ценность.
Быт современного человечества все больше вовлекает природу в силовое поле своих технологий, усиливает свое утилитарно-потребительское отношение к ней. Оно, человечество, низвело природу к сырьевому придатку. Возомнив себя над природой, человек стал недооценивать собственную природу. Поставил себя выше природы и оказался “калифом на час”.
Человеку необходимо осознать свой внутрибытийный статус, а для этого:
1) перестать интерпретировать Мир как нечто преимущественно внешнее по отношению к себе, а себя как наблюдателя со стороны;
2) осознать себя не просто порождением и частью Бытия, но его продолжением и, условно говоря, полномочным представителем.
Пармениду (540-480 до Р.Х.) из Южной Италии принадлежит первенство в открытии понятия Бытия или “сущего” – этого крупнейшего, первоосновного достижения в истории философии.
Бытие в целом – не просто вещи и события сами по себе, в их сиюминутной явленности и раздельности, а их всеобщая природа, глобальная система взаимоотношений, вселенная взаимосвязь, преемственность и последовательность, процессуально-сущностный “срез” действительности, ее жизненная сила, объективная логика ее развития. Главное во всем этом – жизненность Бытия.
Что необходимо понять человеку: сохранение Бытия – это и самосохранение человека. Бытие, с которым мы имеем дело, в котором существуем, – это человеко-миро-отношение. Суть единства – в добротворении человека. А мы продолжаем творить зло. Даже эксперименты в такой новейшей области знаний, как клонирование, и те это подтверждают. Например, овечка Долли была не только травоядна, но не брезговала и себе подобными. Овладевая механистически некоторыми знаниями, но не вникая в глубинную сущность природных явлений и их взаимосвязь, человек самоуверенно пытается творить.
В сегодняшней ситуации многих преследует ощущение тупика, в который зашла жизнь. Человечество задается вопросом “Что делать?”. И именно этот вопрос, на мой взгляд, подтверждает жизнеспособность человечества. Оно в поиске.
Современные философы обращают внимание на внутрибытийность человека и всебытийность его сознания. Это надо понимать так, что индивидуальному человеку отпущена жизнь в некотором отрезке времени, но духовно он живет вечно. Основным вопросом такой философии является не отношение мышления к Бытию (ибо мышление не существует вне Бытия, помимо человека), а самоопределение человека в Бытии и полномасштабное самоопределение Бытия в человеке. Бытие бесконечно, но оно не только (и не столько) его развертывание, распространение вширь, но и движение вглубь, самоуглубление.
В разное время, при различных обстоятельствах мы соприкасаемся с разными слоями Бытия, его уровнями, ракурсами и по-разному понимаем смысл этого общения. Мы не всегда осознаем свою глубинную со-бытийность, сопричастность Бытию, приобщаемся к его сокровенной сути. И когда такое происходит – это звездные часы нашей жизни. Но такая возможность реально существует. Мы не маргиналы в Бытии. Оно пронизывает нас насквозь. Человек не только постигает Бытие, но и по-разному к нему относится, оценивает его.
Множится литература, рассказывающая о шансах изменить свою жизнь и вступить на новую ступень эволюции. Эти шансы связываются с “истинным инструментом изменения мира” – верой. Люди ищут ответа в книгах и буквально сметают подобного рода литературу с прилавков, но практических результатов пока маловато. Но отраден и такой факт, что люди, не ожидая официального признания, самостоятельно занимаются познанием самих себя.
Бытие традиционно трактуется как онтологическая категория, выражающая внешнее по отношению к человеку, игнорирующее его сознание. Бытийное и познавательное в официальном представлении еще разложены по разным классификационным полочкам – первое как внесознательное, второе – как внебытийное. Великие мыслители на протяжении всей истории философии участвовали в обосновании природы Бытия – его многомерности, полифонии, всеобщности, полномасштабности. Главная новаторская особенность открытия Бытия – в уяснении антропокосмической родственности человека и Бытия.
Хотелось бы напомнить то, что основы мировоззрения, которые становятся сейчас господствующими, отражены в рассказе “Живой мертвец” В. Одоевского, опубликованном журналом “Отечественные записки” в 1844 г. Для лучшего понимания своего мировоззрения автор – князь Владимир Федорович Одоевский, которого друзья называли “русским Фаустом”, снабжает свое художественное произведение эпиграфом. Своей идее он дает логическое, рациональное определение:
“- Скажите, сделайте милость, как перевести по-русски слово солидарность?
– Очень легко – круговая порука, – отвечал ходячий словарь.
– Близко, но не то! Мне бы хотелось выразить буквами тот психологический закон, по которому ни одно слово, произнесенное человеком, ни один поступок не забывается, не пропадает в мире, но производит непременно какое-либо действие; так что ответственность соединена с каждым словом, с каждым, по-видимому, незначащим поступком, с каждым движением души человека”.
Именно такое понимание ответственности человека становится основой современного научного мировоззрения.
У человека, занятого духовным строительством самого себя, не будет времени и сил на создание тьмы и боли. Хотя по словам русского поэта В. Жуковского: “Жизнь живущих неверна, жизнь отживших неизменна”.
Наш великий соотечественник как бы утешает нас в том, что мы вряд ли найдем правильный ответ на прозвучавший выше вопрос: что делать в создавшейся ситуации после 11 сентября 2001 г.? Но наши мысли, поступки и движения души лягут в общую картину мира. Ее тональность зависит от каждого из нас.

Тамара БЕЛОВА
Москва