На чтение: ≈ 46 мин.Цель урока. Подвести к осознанию понятий “мораль” и “нравственность”, а также их взаимосвязи и нетождественности.
Задачи. Обсудить 2000-летний юбилей христианства как культурологическое событие. Раскрыть понятие “свобода совести”. Познакомить с историей вопроса и его особенностями в отечественной истории. Рассмотреть новое законодательство о свободе совести. Проанализировать проблему источника общественной морали. Привлечь внимание к вопросу о возможности безрелигиозной нравственности. Провести аналогии между религиозными и научными воззрениями на человека и его душу.
Христианский мир подытоживает результаты своего двухтысячелетнего влияния на человека. Наряду с буддизмом и исламом христианство относят к мировым религиям. Казалось бы, что внушительная дата, отмечаемая христианской религией, – событие, которое не имеет отношения к современной школе, поскольку в соответствии с Конституцией РФ церковь отделена от школы. Но в то же время это значительное событие в мировой и отечественной культуре. На протяжении отмечаемого периода именно в рамках христианства формировались понятия, идеи, факты, освоение которых важно для становления каждого человека как личности, для духовной культуры части человечества, живущей сейчас, в так называемом христианском мире.
Только начиная с ХIХ в. стало складываться научное изучение религии, и возникла к настоящему времени самостоятельная отрасль научного знания о религии, называемая религиоведение. Она изучала и изучает философско-мировоззренческие вопросы о человеке, обществе, мире, которые складывались в рамках той или иной религии. Поскольку школа должна знакомить нас с понятием “мировоззрение” и его типами, раскрывать познавательные, ценностные и нормативно-поведенческие компоненты различных систем мировоззрений, думаю, становится актуальным и знакомство школьников с религиозным мировоззрением.
Пока же в рамках общеобразовательной школы представление о мировоззрении сводится к знакомству только с одним его типом – мифологическим. Начинается все с уроков истории, где в младших классах средней школы ребята изучают мифы Древней Греции, Древнего Рима, Древнего Востока. Правда, я не уверена, что детей подводят к пониманию того, что эти мифы характеризуют взгляды людей той поры на окружающий мир, природу и человека, т.е. являются мировоззрением. Говоря об этом с учащимися, мне представляется важным подчеркнуть, что мифологическое мировоззрение, как особый способ понимания мира было присуще всем народам на заре развития. Именно в такой образной форме человеку предлагались доступные всем, понятные, образно-наглядные ответы на многочисленные “почему”, которые человек задавал испокон веков и продолжает это делать до сих пор.
Постепенно в каждой социальной общности стали выделяться профессиональные хранители мифов, первоначально старейшины, а затем – шаманы, колдуны, жрецы, дифференцировались и сами мифы, среди которых начали появляться те, что связывались с культовыми действиями. А затем формировался новый тип мировоззрения – религиозное, которое стало повсеместно господствующим и в настоящее время остается наиболее распространенным типом мировоззрения в мире. Но об этом в советское время средняя школа, так же как и высшая, вообще умалчивала. В отечественных вузах формировали философское мировоззрение на основе естественно-научных знаний, т.е. материалистическое мировоззрение.
В последние годы впервые вышел учебник “Основы религиоведения” для вузов, и наши студенты получили возможность познакомиться с основными направлениями религиозной философии, складывавшейся и развивавшейся на основе мировых религий – буддийской, христианской, мусульманской – и их конфессий. В учебник также вошли разделы, освещающие надконфессиональные синкретические религиозные философии – теософию, антропософию, Агни Йогу. Авторы рассмотрели и явление свободомыслия в разные исторические периоды, а также диалог религиозных и нерелигиозных мировоззрений о человеке, обществе, мире в наши дни.
В общеобразовательных российских школах появились уроки МХК – мировой художественной культуры, на которых можно было бы знакомить ребят с основами религиозного мировоззрения. Но предполагаю, что программа рассчитана на другой ракурс изучения, и вряд ли, рассматривая шедевры мировой культуры, вдохновленные религиозными сюжетами, учитель обращается к элементам религиозного мировоззрения.
Вообще-то для человека необходимо иметь определенное мировоззрение. Любое мировоззрение – это не набор взглядов и сведений, но определенная целостность, система. В нем отражается стремление увидеть мир как упорядоченное целое, включающее человека, а также сам человек со всем его духовным миром – научными знаниями, нравственными, художественно-эстетическими, жизненно-практическими переживаниями. Необходимость ориентироваться в меняющейся социальной и природной среде порождает у каждого человека, у социума, человечества в целом потребность в обобщенной системе взглядов на мир, на свое место в нем, на смысл и цель жизни. Такая потребность становится острее в рубежные периоды развития, например, как текущий – переход в следующее не только столетие, а и тысячелетие. А для населения нашей страны такая необходимость возникла еще раньше, в связи с перестройкой всех общественных устоев. Поэтому и наблюдается “перенесение” верований и религиозных символов в светскую жизнь, и она перестает быть безрелигиозной. Хотя нельзя признать, что население нашей страны состояло сплошь из атеистов, несмотря на специально проводимую государством политику в отношении религии. Но большинство населения знало о христианстве только как о системе летосчисления, да по наиболее распространенным элементам православного культа – праздникам: воскресение Иисуса Христа – Пасха, Рождество Христово.
Свобода совести
Современное понимание свободы совести имеет в виду обеспечение в обществе таких демократических прав и свобод, которые гарантируют личности свободу по отношению к религии, свободу убеждений и возможность их проявлений в действиях и поступках не в ущерб другим людям и обществу в целом. Существуют международные пакты и договоренности, которые направлены на обеспечение свободы совести через толерантность (веротерпимость), взаимопонимание и сотрудничество. В разных государствах свобода совести обеспечивается неодинаково: одни – следуют международным нормам, в других – существуют те или иные ограничения. Понимание свободы совести зависит от знания истории формирования и тенденций развития этого понятия.
На уроке граждановедения я заговорила о христианстве в связи с надвигающимся празднованием двухтысячелетней даты, но в контексте прав и свобод человека. Говоря о реализации свободы совести как таковой, мне представляется необходимым, чтобы каждый человек имел хотя бы первоначальное знание сути разных религий. Тогда бы он мог сознательно соотнести свою совесть с верой, ее императивами (повеление, безусловное выполнение) и догматами (положение, принимаемое за истину при всех обстоятельствах). Но история общества свидетельствует о том, что, как правило, причисление к религии происходит с самого раннего детства. Ни о какой свободе говорить при этом не приходилось. Такая традиция сохраняется и в современном мире.
Религиозная веротерпимость
Вопросы религиозной веротерпимости определялись текущей государственной политикой. Проблемы свободы религиозного выбора зависели от гражданского статуса и национальной принадлежности. Раннее христианство свои социальные представления связывало с идеями равенства всех перед Богом, с представлениями о праве всех на свободу и счастье, хотя бы в загробной жизни. Подобные представления резко диссонировали с обожествлением императора, воспринимались как угроза Римской империи. Но в начале IV в., когда наступил экономический и политический упадок, власти почувствовали потребность в универсальной религии. Гонения на христиан прекращаются. Христианство становится государственной религией Римской империи. Из гонимой христианская церковь сама становится гонительницей, используя всю систему государственной власти для борьбы с инакомыслящими и различными оппозиционными ей мировоззренческими течениями. В V в. закрываются все философские школы в Афинах, ликвидирован в административном порядке храм богини Исиды в Египте. С этого времени государство и церковь тесно связаны. Церковь начинает борьбу с инакомыслящими и еретиками. Отлучение от церкви влечет за собой утрату всех прав и должностей. Церковь стоит на позициях религиозной нетерпимости. Но как говорится и в самой библии: “все течет, все изменяется”. Менялись и взгляды на отношение церкви и государства.
Большое значение для развития идей свободы совести имела творческая деятельность философа ХIV в. У. Оккама (ок. 1285-1349). В своей работе “Диалог” он рассматривает вопросы государства и права. Основополагающим в его учении является представление о первоначальном, естественном человеке. Все люди по природе рождаются свободными. Рабство – унизительное состояние для человека. У. Оккам выдвинул идею установления светской власти народной волей, вдохновляемой Богом. Государство учреждается с помощью общественного договора. Он выступает против примата церкви над государством.
Кстати, английский схоласт Уильям Оккам считается родоначальником той ветви номинализма – философского учения, которое заложило фундамент современной механики и астрономии. Кроме того, он олицетворял собой, по свидетельству современников, совершенство и в то же время преодоление схоластического мышления в английской философии, за что получил прозвище “непобедимый учитель”. В частности, он заявлял, что церковь не является душой государства, как она утверждала, и не должна применять пытки и костры для утверждения христианских идей. А папу, если он совершит преступление, он предлагал судить светским судом.
Его соратник Марсилий Падуанский в трактате “Защитник мира” идет дальше и проповедует веротерпимость, а суд над еретиками не должен выходить, по его мнению, за рамки нравственных оценок. В случае, если они нарушают светские законы, их виновность устанавливает светский суд.
Христианство знает и массовые оппозиционные движения. В этих движениях популярны были идеи религиозного равенства как нормы гражданских отношений, антиклерикальные (т.е. против привилегий церкви) настроения, требования свободы религии.
Прошли времена средневековья. Многое изменилось, в том числе и положение церкви. Так, в области права Н. Макиавелли обосновывает идею о том, что не церковь нуждается в государстве, а государство в религии. В это время возрождаются религиозно-утопические идеи раннего христианства, и еретические учения возрождаются как социально-политические учения.
Английский юрист и философ Томас Мор провозглашает право в обществе каждому следовать какой угодно религии, свободно ее пропагандировать и воздерживаться от оскорбления других религий. Гуманисты эпохи Возрождения, исходя из ценности человеческой личности, возрождают идею толерантности вместо идеи религиозной нетерпимости.
Представители Возрождения заложили теоретические основы свободы вероисповедания, а Реформация стала практическим выражением их устремлений. В 95 тезисах М. Лютера – творца немецкой Реформации – обобщаются все те требования, которые предъявляла оппозиция церкви: свобода совести, беспрепятственное распространение Священного Писания, свобода религиозных союзов, вольная проповедь.
Но наиболее радикальными проводниками идеи свободы совести в ХVIII в. были французские просветители. Они защищали право каждого мыслить по-своему, обладать индивидуальной, непохожей на другие, духовной жизнью. “Отчет о своей вере я должен дать только самому себе, – писал французский философ и психолог К. Гельвеций. – Никакой государь, никакой поп не может преследовать меня за мнимое преступление – за то, что я думаю не так, как они… От природы я получаю право думать и говорить то, что думаю”.
Под влиянием теории естественного права прогрессивные деятели американского гуманизма Т. Джефферсон, Т. Пейн, Б. Франклин, Дж. Медисон подготовили билль “Об установлении религиозной свободы” и “Декларацию независимости”.
Претворение в жизнь идеалов гражданского общества сопровождалось насилием и различными ограничениями теперь уже по отношению к церкви. Закрывались монастыри и часовни, конфисковывалось монастырское имущество, а священнослужителей, препятствующих выполнению этого акта, объявляли вне закона.
Особенно антиклерикальной направленностью отличалась Французская буржуазная революция. В 1869 г. сторонниками коммуниста Бланки был обнародован “Манифест свободомыслящих”. В нем содержались такие слова: “Свободомыслящие признают и провозглашают свободу совести, свободу критики, человеческое достоинство… Они требуют, чтобы на всех ступенях обучение было бесплатным, обязательным, исключительно светским и материалистическим”. Парижская коммуна в апреле 1871 г. приняла декрет об отделении церкви от государства, где утверждалось: “первым принципом Французской республики является свобода”, а “свобода совести есть важнейшая из свобод”. Было принято решение о подготовке проекта декрета о бесплатном, обязательном и исключительно светском образовании.
По мере совершенствования общественных отношений, расширения объема демократических прав и свобод в развитых государствах Европы и Америки свобода совести стала рассматриваться не только как свобода вероисповеданий, но и как право личности на свободу убеждений и на свободное проявление своего отношения к религии.
Свобода совести в истории Отечества
Проникновение православия (одного из главных и старейших направлений в христианстве) в Киевскую Русь началось с середины Х в., но официально оно стала государственной религией в 988 году.
В крупнейшем летописном своде Древней Руси “Повести временных лет” рассказывается о “выборе веры”. Представители различных религий предлагали князю новгородскому и киевскому Владимиру свои вероучения: волжские болгары – ислам, хазары – иудаизм, папский легат – католицизм, греческий философ – православие.
Предпочтение было отдано православию, т.е. византийской разновидности христианства. Чем этот выбор объясняется? Что это за разновидность христианства?!
В начале V в. Римская империя, где к этому времени христианство стало государственной религией, распалась – на Западную и Восточную империи. Восточная была сильным единым государством, Западная – раздробленным конгломератом княжеств, вскоре завоеванных германцами. В VI в. Восточная империя, называемая Византийской, со столицей в Константинополе, освободила Рим от варваров; последний попал в зависимость от византийских императоров. Константинопольский патриарх даже стал именовать себя вселенским, т.е. главой восточной и западной церквей. Но римским папам удалось превратить церковь в заметную экономическую силу (приобретение Сицилии, юга Италии), повысить ее политический престиж. В отличие от западного христианства, которое постепенно превратилось в организацию, стремившуюся к господству во всех сферах общества, включая и сферу политики, восточное оказалось придатком сильной государственной власти в Византии.
Возможно, именно это обстоятельство – подчинение церкви светской власти – импонировало великокняжеской верхушке, а возможно – то, что совершалось богослужение на родном языке… И вообще Киевская Русь имела более тесные торговые и культурные связи с Византией. Возможно, совокупность всех трех факторов склонила чашу весов в выборе религии в пользу крещения и принятия православия.
Остановимся на периоде после Октябрьской революции 1917 г.
Так, в первые годы советской власти документом, обобщающим законотворчество в области свободы совести и отношений государства с религиозными организациями, явился декрет Совета народных комиссаров “Об отделении церкви от государства и школы от церкви” от 23.01.1918 г.
Церковь отделялась от государства, упразднялись все прежние формы союза церкви и государства. Из ведения церкви была изъята регистрация актов гражданского состояния (рождение, брак, смерть). Государственные и общественные мероприятия не должны были сопровождаться религиозными обрядами и церемониями, отменялись религиозные клятвы и присяги.
В соответствии с декретом отделения школы от церкви была введена государственная система светского образования. Во всех учебных заведениях, где изучались общеобразовательные предметы, запрещалось преподавание религиозных вероучений. За гражданами сохранялось право обучать и обучаться религии частным образом, т.е. путем личной практики отдельных лиц, имеющих профессиональную и педагогическую подготовку.
Декрет провозгласил свободу вероисповедания, расширил права верующих, в законодательном порядке закрепил право на свободу атеистических убеждений.
Конституция РСФСР, принятая 10 июня 1918 г., в статье 13 провозглашала: “В целях обеспечения за трудящимися действительной свободы совести церковь отделяется от государства и школа от церкви, а свобода религиозной и антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами”.
Известный священник А. Мень, высоко оценивая внесение в принятую Конституцию этой статьи, писал о том, что Россия тем самым поставила себя в один ряд с такими странами, как США, Франция и другие, в которых давно свобода совести была возведена в конституционный ранг. “А для обширной республики, в которой жили миллионы православных, старообрядцев, католиков, армяно-григориан, лютеран, представителей различных христианских традиционных культов, этот путь был наиболее естественным и закономерным… И все же следует признать, что значительная часть иерархов и церковных людей оказалась не готовой к радикальным переменам и отнеслась к ним с открытой или молчаливой враждой”.
Церковь в советский период в полной мере испытала на себе все перипетии государственной политики: ужесточение контроля за деятельностью различных религиозных организаций в рамках “обострения классовой борьбы”; не миновали священнослужителей и рядовых верующих массовые репрессии 30-х годов.
Период перестройки 1985 года коснулся также отношений государства и церкви. Были сняты ограничения, которые на протяжении многих лет связывали деятельность религиозных организаций всех конфессий. Закон “О свободе вероисповеданий” раскрывает содержание понятия свободы вероисповеданий как право каждого гражданина свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и атеистические убеждения, исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, действовать в соответствии со своими убеждениями при единственном условии – соблюдении законов государства.
В действующей Конституции РФ 1993 года отводится свободе совести важное место в системе гражданских прав и свобод. Система государственного образования носит светский характер и не преследует цели формирования определенного отношения к религии. Преподавание вероучений и религиозное воспитание может осуществляться в негосударственных учебных заведениях, частным образом на дому или при религиозных объединениях. Государство в вопросах веры нейтрально. Духовная и светская власть принадлежит разным институтам. Но позиции религии, функции и поле их действия меняются.
Вера
В последние годы многие люди в нашей стране, уже во взрослом возрасте, стали обращаться к религиозной вере. Делают они свой выбор, без сомнения, добровольно. Остается только надеяться, что просветленная, сознательная вера поддержит совесть человека в состоянии активности и высоких требований к себе, убережет его от соблазнов, искушений и нравственных падений. Будет способствовать нравственному выздоровлению всего общества. Для детей открываются православные гимназии.
Рядом с общеобразовательной школой, в которой я работаю, уже более девяти лет функционирует православная классическая гимназия. Я имею возможность и удовольствие наблюдать ее воспитанников. Гимназия арендует в нашей школе актовый зал для проведения больших православных праздников. Силами воспитанников осуществляются постановки спектаклей на религиозные темы, обыгрываются религиозные сюжеты. В нашей школе тоже есть гимназические классы. Сравнивая учеников двух систем воспитания – светской и религиозной – даже только внешне, отмечаешь бросающуюся в глаза разницу. У наших гимназистов во внешнем облике больше внутреннего напряжения, от них веет сознанием своей исключительности. От каждого в разной степени, но, как правило, микроклимат класса таков. В основу их характера закладываются с детства не столько амбиции, что является, на мой взгляд, ценным мотивом профессиональных успехов, сколько апломб.
Воспитанники же православной гимназии доброжелательны, от них веет душевным покоем, жизнеутверждающим спокойствием, у них отсутствует жесткий нервный стержень, который держит подростков в состоянии конфликтной готовности. Возможно, что при более тесном общении с воспитанниками православной гимназии их внешняя умиротворенность обернется конформизмом. Что тоже не сулит ничего хорошего для общества.
Эти наблюдения заставляют задуматься, разобраться в причинах увиденного. Невольно обращаешься к понятию духовности. В сущность духовности включают такие явления психической деятельности, как идеальное творчество и то, что составляет духовную основу жизни, – вера, надежда, любовь, совесть, нравственная свобода, перспектива, цель. Систематизирующим началом, двигателем и фундаментом жизнедеятельности в этом ряду выступает вера.
В современных толковых словарях вера трактуется как нечто внешнее (учения, представления, знания), привносимое в сознание и психику человека извне и превращающееся в результате действия интеллектуальных, эмоциональных, нравственно-эстетических сил в некое внутреннее психическое состояние.
По утверждению психологов, вера как явление человеческого духа поддерживается в человеке определенными чувствами, психофизиологическими состояниями, происходящими в области бессознательного. Она может быть осмысленной, рациональной и иррациональной. Но и та, и другая вера является мощнейшим стимулом жизнедеятельности человека. Один человек может проявлять доверительные отношения к Богу, к общественным идеалам, к политическим лидерам, к прорицателям, экстрасенсам, астрологам, колдунам. Другой может верить в себя, в свои духовные и физические силы, в возможность достижения определенных высот в жизни.
Вера в себя, в жизнь, в успех, в Бога, считают психологи, является той первопричиной, тем духовным первоисточником и стимулом, который приводит в движение все физические и психические ресурсы, сущностные силы организма. Официальная наука в лице психологов и педагогов до последнего времени не обсуждала и не исследовала процесс верообразования и психического состояния веры, но в общественной практике мы наблюдаем результаты его использования. Так, интуитивно опираясь на процесс верообразования, поддерживают религиозные учения и верования буддисты, христиане, магометане. В советский период формировалась вера в светлое будущее. Разрушив веру в счастливое и светлое будущее, пусть даже призрачное, мы оставили людей открытыми для принятия любого вероучения. Насколько неискоренима вера человека в лучшее будущее, подтверждают манипуляции с общественным сознанием во время выборов. Общественные и политические деятели, опираясь на стремление людей к добрым переменам, не перестают их обманывать, но тем не менее человек вновь и вновь попадается на удочку PR-технологиям и приводит к власти недобросовестных властолюбцев.
Постоянным спутником веры является сомнение. Сомнение тесно связано с сознанием, размышлением, выявлением противоречий. Преодолевая их с помощью внешних воздействий и внутренних убеждений, человек приходит к укреплению веры, ее возрождению в душе, обретению душевного равновесия.
Утрата общественных иллюзий лишает человека надежды. Она является частью психического состояния веры. Без надежды человек не готов мужественно переносить удары судьбы, он теряет веру в себя, людей, идеалы, мечту. Чтобы продолжать жить в условиях утраты социальных идеалов, он формулирует для себя “волчий” императив – прорвемся. Человек, верующий в Бога, тоже подвержен сомнениям, хотя религиозная вера и построена на императивах, не приемлющих сомнения. Но тем не менее свойство человеческой природы учтено в Евангелии: “Господи, верую! Помоги моему неверию”.
Охранительный механизм веры в незыблемость жизни поддерживает и развивает в воспитанниках православной гимназии высокую нравственность, не всегда глубоко осознанную, но всегда очищающую.
Отдавая должное накопленному опыту духовного развития в рамках религиозного воспитания, педагогическая наука оценивает его как моральное насилие над незрелой личностью. Она усматривает в процессе религиозного верообразования в детском возрасте нарушение суверенного права растущего человека на свободу совести.
Человек должен сам сообразно с совестью определить сущность и направление своей веры. Но пока во всех странах нарушается одно из самых суверенных прав личности на свободный самостоятельный выбор.
Современный человек в религиозном и нерелигиозном мировоззрении
Как считают исследователи “жизненного мира” – философы, социологи и психологи, – у человека в повседневном бытии обнаруживается приватная религиозность, жизненно необходимая человеку. По мнению немецкого философа и социолога М. Вебера (1864-1920), предпосылку религии образует проблема смысла, которая возникает из переживания “иррациональности мира” и человеческой жизни. В экстремальном виде эта иррациональность проявляется в смерти, в страдании, гибели, нравственной испорченности. М. Вебер характеризует религию как способ придания смысла социальному действию: в качестве явления культуры она задает и поддерживает соответствующие смыслы, тем самым вносит “рациональность” в объяснение мира и в повседневную этику.
Иррациональный – не постигаемый разумом, мышлением, такой, который не может быть выражен в логических понятиях.
Рациональность – разумность, объяснение, опирающееся только на требование рассудка, здравого смысла.
По отношению к обществу в целом религия предстает как общественная подсистема, которая занимает в нем различное, меняющееся, как мы уже отметили, в ходе истории место и выполняет, сообразно с конкретно-исторической ситуацией, определенные функции. Для нашей страны в настоящий момент характерно такое положение, при котором светское сознание существует наряду с религиозным. Оно может испытывать влияние религии, но может быть и свободным от него.
Современные научные мыслители тоже пересматривают отношение к религии. Религия – не случайное образование, навязанное людям философами, жрецами, обманщиками, тиранами, как полагали многие мыслители прошлого. Она является необходимым продуктом общества на определенных этапах развития. Она необходимо возникает и существует в обществе, включена в контекст всемирной истории и подвержена изменениям в соответствии с общественными переменами. Как и любая другая сфера духовной жизни, религия зависима от материального производства. В свою очередь и сама оказывает влияние как на экономику, так и на различные области духовной жизни.
Поскольку православие как одна из ветвей христианства является религией большинства населения России, то оно занимает господствующее положение в исповедальном состоянии нашей страны. Отмечаемая христианством дата – 2000-летие – является знаменательным праздником и для большинства россиян.
На уроке граждановедения мы говорим об этом событии не с целью распространения христианского вероисповедания, а как о факте, свидетельствующем о расширении объема демократических прав и свобод в нашей стране. Свобода совести рассматривается не только как свобода вероисповеданий, но и как право личности на свободу убеждений и на свободное проявление своего отношения к религии.
Еще один аспект, в котором контактирует современный урок граждановедения и религиозное сознание, касается морали. Существенная особенность религиозной морали – “удвоение” нравственных обязанностей. Она ориентирует человека на две группы ценностей: “на земные” и “небесные”, человеческие и сверхчеловеческие. При этом земные реалии человеческого существования, нравственные обязанности людей друг перед другом и обществом оказываются подчиненными задачам религиозного служения.
В сегодняшнем состоянии нравственного разложения общества многие люди обращаются к сильным сторонам этой части человеческой культуры. В религиозных формах человечество тысячелетиями, в частности в христианстве две тысячи лет, накапливало и развивало понятия о милосердии, утешении, сострадании, воздаянии, долге и других существеннейших нравственных императивах и принципах человеческой жизни. Еще к одной сильной стороне религиозной морали относят внешнюю простоту ответов на самые сложные нравственные проблемы, твердое обеспечение критериев нравственных ценностей, идеалов и требований, их своеобразную целостность и упорядоченность. Готовые, уже имеющиеся ответы на основные вопросы нравственной жизни способны, по мнению психологов, да и жизнь это подтверждает, привнести эмоционально-психологическую умиротворенность в этическое сознание людей. Сильной стороной религиозной морали выглядит и постановка проблемы нравственной ответственности человека за содеянное (перед всевидящим Богом прежде всего).
Но, с другой стороны, эти же стороны религиозной морали могут придать сознанию верующих такие ориентации, как нравственный буквализм и догматизм, пассивность, отказ от дальнейшего углубленного постижения поставленных этических вопросов, нетерпимость и даже фанатизм.
Неоднозначно и решение проблемы нравственной ответственности человека. Расплачиваются за свои дела они вроде перед Богом, но от имени Бога на практике говорят церковь, духовенство, различного рода пророки. Они по-разному интерпретируют в реальной жизни “абсолютные истины”.
В ХVII в. было высказано предположение французским мыслителем П. Бейлем о возможности существования общества, граждане которого были бы свободны от религиозных воззрений. Неверующие могут быть почтенными людьми, а идолопоклонство, суеверие и предрассудки унижают людей.
В наши дни предположение француза не только реализовалось, но безрелигиозность – массовое явление. “Вызов атеизма”, как называют такую ситуацию в религиозных кругах, серьезно беспокоит богословов различных конфессий. Они объясняют нынешние угрожающие человеческому существованию такие явления, как теневые стороны социального бытия, духовно-нравственный кризис общества, переориентацией сознания и морали людей на ценности “материального порядка”, потребительство. Это напрямую, считают теологи, связано с отходом людей от религии и церкви.
Мировоззренческие различия в вопросе об источнике морали можно сжато представить так. Верующие считают, что в основе и начале нравственности лежит религия, религиозные причины (трактуемые в каждой конкретной конфессии по-своему). Эти причины и вызывают, по их мнению, к жизни то, что принято называть общезначимыми ценностями морали.
Неверующие практически придерживаются тех же моральных ценностей, но считают, что они первичны по отношению к собственно религиозным моральным нормам.
Безрелигиозный выбор заставляет человека глубоко и серьезно задумываться о своем месте в мире, в обществе, среди людей. Он предполагает наличие у человека интеллектуально-волевых ресурсов, зрелой духовности и нравственного здоровья для того, чтобы наполнить значением и смыслом свое существование. Безрелигиозная концепция подчеркивает, что он живет в обществе не один. Окружающие его люди, близкие и далекие, – вот его истинная надежда. В их кругу дано человеку реализоваться, самоосуществиться, обрести признание, благодарность людской памяти, бессмертие.
Философы часто рассуждают о “мужестве быть”, о “тайне” существования человека, его жизни, его нравственности. И религиозные, и нерелигиозные люди по-своему отвечают на эти “проклятые” этические вопросы, называемые в философии экзистенциальными.
Здесь интересен диалог между верующими и неверующими, который взаимно обогатит и тех, и других. Как я уже говорила, из истории древнего мира мы узнаем о мифах. Тогда же нам становится известно, что религиозно-мифологические представления одних стран проникали в другие страны. Каждый из вас может назвать, например, бога – покровителя какой-то земной деятельности в Древней Греции и в Древнем Риме: например, покровитель торговли у греков – Гермес, у римлян – Меркурий; богиня красоты у греков – Афродита, у римлян – Венера. Разница у них только в имени. О чем это свидетельствует? Во-первых, о том, что наблюдается взаимопроникновение культур древних цивилизаций, а во-вторых, что этот процесс начинается с взаимопроникновения религиозно-мифологических представлений. А следовательно, налицо толерантность, выражаясь современным языком, т.е. терпимое отношение к иным культурам и божествам. Ученые считают, что, по-видимому, можно утверждать о подражании и заимствовании мифов; пантеон существующих богов и духов тех или иных народов оставался открытым для появления в их сообществе иноземных богов. Можно сказать, что мы имеем свидетельство о свободе совести. Но обратимся к другой составляющей этого словосочетания – понятию совесть. “Как вы понимаете его?” – обращаюсь я с таким вопросом к ученикам.
Тамара БЕЛОВА
Москва
Выбор читателей
Комментарии